فقه علامات الظهور

القسم: كتب أخرى

المؤلف: الشيخ محمد السند

تاريخ الإضافة: ٢٠١٧/٠٢/١٤

المشاهدات: ٣٣٨٧٥

التعليقات: ٠

فقه علامات الظهور

تأليف: المرجع الديني الشيخ محمّد السند (دام ظلّه)
الطبعة الأُولى: ١٤٣٨هـ

فهرست الموضوعات

بسم الله الرحمن الرحيم

مقدّمة المؤلّف:
المطالع للنصوص الواردة عن أهل البيت (عليهم السلام) يجد أنَّ للإمام المهدي مكانة خاصَّة لعظم مقامه، حتَّى قال عنه الرسول الأعظم (صلّى الله عليه وآله وسلم): «واختار منّي ومن عليّ الحسن والحسين، ويكمله اثني عشر إماماً من ولد الحسين تاسعهم باطنهم، وهو ظاهرهم، وهو أفضلهم، وهو قائمهم»(١)، فهو أشدُّ ظهوراً من بقيَّة التسعة، وهو أمر بحدِّ ذاته يحتاج إلى بحث مستقلٍّ.
وخاطبه الإمام الصادق (عليه السلام) بـ «سيِّدي» في خبر ينقله سَدِيرٌ الصَّيْرَفِيِّ، قَالَ: دَخَلْتُ أَنَا وَالمُفَضَّلُ بْنُ عُمَرَ وَأَبُو بَصِيرٍ وَأَبَانُ بْنُ تَغْلِبَ عَلَى مَوْلَانَا أَبِي عَبْدِ الله جَعْفَرِ بْنِ مُحَمَّدٍ (عليه السلام)، فَرَأَيْنَاهُ جَالِساً عَلَى التُّرَابِ وَعَلَيْهِ مِسْحٌ خَيْبَرِيٌّ مُطَوَّقٌ بِلَا جَيْبٍ، مُقَصَّرُ الْكُمَّيْنِ، وَهُوَ يَبْكِي بُكَاءَ الْوَالِهِ الثَّكْلَى ذَاتَ الْكَبِدِ الْحَرَّى، قَدْ نَالَ الْحُزْنُ مِنْ وَجْنَتَيْهِ، وَشَاعَ التَّغَيُّرُ فِي عَارِضَيْهِ، وَأَبْلَى الدُّمُوعُ مَحْجِرَيْهِ، وَهُوَ يَقُولُ: «سَيِّدِي غَيْبَتُكَ نَفَتْ رُقَادِي، وَضَيَّقَتْ عَلَيَّ مِهَادِي، وَأَسَرَتْ مِنِّي رَاحَةَ فُؤَادِي، سَيِّدِي غَيْبَتُكَ أَوْصَلَتْ مُصَابِي بِفَجَائِعِ الْأَبَدِ، وَفَقْدُ الْوَاحِدِ بَعْدَ الْوَاحِدِ يُفْنِي الْجَمْعَ وَالْعَدَدَ، فَمَا أُحِسُّ بِدَمْعَةٍ تَرْقَى مِنْ عَيْنِي وَأَنِينٍ يَفْتُرُ مِنْ صَدْرِي عَنْ دَوَارِجِ الرَّزَايَا وَسَوَالِفِ الْبَلَايَا، إِلَّا مُثِّلَ لِعَيْنِي عَنْ عَوَائِرِ أَعْظَمِهَا وَأَفْظَعِهَا وَتَرَاقِي أَشَدِّهَا وَأَنْكَرِهَا، وَنَوَائِبَ مَخْلُوطَةٍ بِغَضَبِكَ، وَنَوَازِلَ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١) الغيبة للنعماني: ٧٣/ باب ٤/ ح ٧.

↑صفحة ٣↑

مَعْجُونَةٍ بِسَخَطِكَ»، ولمَّا سُئِلَ عن سبب ذلك زَفَرَ الصَّادِقُ (عليه السلام) زَفْرَةً انْتَفَخَ مِنْهَا جَوْفُهُ وَاشْتَدَّ مِنْهَا خَوْفُهُ، وَقَالَ: «وَيْكُمْ إِنِّي نَظَرْتُ فِي كِتَابِ الْجَفْرِ(٢) صَبِيحَةَ هَذَا الْيَوْمِ، وَتَأَمَّلْتُ فِيهِ مَوْلِدَ قَائِمِنَا وَغِيبَتَهُ وَإِبْطَاءَهُ وَطُولَ عُمُرِهِ وَبَلْوَى المُؤْمِنِينَ بِهِ مِنْ بَعْدِهِ فِي ذَلِكَ الزَّمَانِ، وَتَوَلُّدَ الشُّكُوكِ فِي قُلُوبِهِمْ مِنْ طُولِ غَيْبَتِهِ، وَارْتِدَادَ أَكْثَرِهِمْ عَنْ دِينِهِمْ، وَخَلْعَهُمْ رِبْقَةَ الْإِسْلَامِ مِنْ أَعْنَاقِهِمُ الَّتِي قَالَ الله تَقَدَّسَ ذِكْرُهُ: ﴿وَكُلَّ إِنسانٍ أَلْزَمْناهُ طائِرَهُ فِي عُنُقِهِ﴾ [الإسراء: ١٣]، يَعْنِي الْوَلَايَةَ، فَأَخَذَتْنِي الرِّقَّةُ، وَاسْتَوْلَتْ عَلَيَّ الْأَحْزَانُ»(٣)، وعبَّر عنه الإمام العسكري (عليه السلام) بـ «سيِّد أهل بيته»، في قوله: «يا سيِّد أهل بيته، اسقني الماء، فإنّي ذاهب إلى ربّي»(٤).
ولمَّا كان الإمام المهدي (عليه السلام) باطن الأئمَّة وظاهرهم، فلا يمكن أن تكون غيبته مانعة من أن يزاول مهام الإمامة وإدارة شؤون البشرية وفق منهج محدَّد، كما هو الحال مع باقي الأئمَّة (عليهم السلام)، وهذا ما يُفهَم من قول الإمام الصادق (عليه السلام): «أوَّلنا محمّد، وأوسطنا محمّد، وآخرنا محمّد»(٥)، من هنا لا بدَّ أن يُبحَث معنى غيبته أوَّلاً، وماهيَّة منهجه ثانياً، من خلال المباحث الآتية:

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢) وَهُوَ الْكِتَابُ المُشْتَمِلُ عَلَى عِلْمِ المَنَايَا وَالْبَلَايَا وَالرَّزَايَا وَعِلْمِ مَا كَانَ وَمَا يَكُونُ إلى يَوْمِ الْقِيَامَةِ الَّذِي خَصَّ اللهُ تَقَدَّسَ اسْمُهُ بِهِ مُحَمَّداً وَالْأَئِمَّةَ مِنْ بَعْدِهِ عَلَيْهِ وَعَلَيْهِمُ السَّلَامُ.
(٣) إكمال الدين: ٣٥٢/ باب ٣٣/ ح ٥٠، مُحَمَّدُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ حَاتِمٍ، عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عِيسَى الْوَشَّاءِ الْبَغْدَادِيِّ، عَنْ أَحْمَدَ بْنِ طَاهِرٍ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَى بْنِ سَهْلٍ، عَنْ عَلِيِّ بْنِ الْحَارِثِ، عَنْ سَعْدِ بْنِ مَنْصُورِ الْجَوَاشِنِيِّ، عَنْ أَحْمَدَ بْنِ عَلِيٍّ الْبُدَيْلِيِّ، عَنْ أَبِيهِ، عَنْ سَدِيرٍ الصَّيْرَفِيِّ.
(٤) الغيبة للطوسي: ٢٧٣/ ح ٢٣٧.
(٥) الغيبة للنعماني: ٨٨/ باب ٤/ ح ١٦؛ ومثله عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، اُنظر: بحار الانوار، المجلسي: ٢٦: ٦.

↑صفحة ٤↑

المبحث الأوَّل: الإمام المهدي (عليه السلام) بين الغيبة الحسّية والتغييب المعرفي:
إنَّ الغيبة الحسّية أمر لا يستوجب تعطيل المعرفة أو غيابها، لأنَّ ما يراه العقل ليس بالضرورة أن تراه العين، وما تراه العين إن لم يكن مشفوعاً برؤية العقل والفكر فهي رؤية لا قيمة ولا أثر لها، ولذلك ورد عن النبيِّ الأعظم (صلّى الله عليه وآله وسلم) أنَّه قال: «يا عليُّ، واعلم أنَّ أعظم الناس يقيناً قومٌ يكونون في آخر الزمان، لم يلحقوا النبيَّ وحُجِبَ عنهم الحجَّة، فآمنوا بسواد في بياض»(٦)، وقال (صلّى الله عليه وآله وسلم) أيضاً: «اللّهمّ لقِّني إخواني - مرَّتين -»، فقال مَن حوله من أصحابه: أمَا نحن إخوانك يا رسول الله؟! فقال: «لا، إنَّكم أصحابي، وإخواني قومٌ في آخر الزمان آمنوا ولم يروني، لقد عرَّفنيهم الله بأسمائهم وأسماء آبائهم، من قبل أن يُخرِجهم من أصلاب آبائهم وأرحام أُمَّهاتهم، لأحدُهم أشدُّ بقيّةً على دينه من خرط القتاد في الليلة الظلماء، أو كالقابض على جمر الغضا، أُولئك مصابيح الدجى، ينجيهم الله من كلِّ فتنةٍ غبراء مظلمة»(٧).
فعدم رؤية النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) لا يعني عدم الإيمان بوجوده، وكذلك الأئمَّة المعصومين (عليهم السلام)، بل أكثر من ذلك إنَّ عدم رؤية الله سبحانه لا تعني عدم وجوده، ولذلك عندما جاء حبر إلى أمير المؤمنين (عليه السلام) فقال: يا أمير المؤمنين، هل رأيت ربّك حين عبدته؟ قال: «ويلك ما كنت أعبد ربّاً لم أرَه»، قال: وكيف رأيته؟ قال: «ويلك لا تُدرِكه العيون في مشاهدة الأبصار، ولكن رأته القلوب بحقائق الإيمان»(٨).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦) إكمال الدين: ٢٨٨/ باب ٢٦/ ح ٨.
(٧) بصائر الدرجات: ١٠٤/ ج ٢/ باب ١٤/ ح ٤.
(٨) الكافي ١: ٩٧/ باب في إبطال الرؤية/ ح ٥؛ التوحيد للصدوق: ١٠٨/ ح ٥.

↑صفحة ٥↑

فالرؤية العقلية للإمام الثاني عشر لا تُؤثِّر عليها الغيبة الحسّية، فمن لا نراه بالعين لا يعني أنَّه غائب عن العقل والفكر، بل إنَّ الرؤية العقلية أو الرؤية المعرفية هي أوقع في الإيمان من الرؤية الحسّية آلاف المرّات، وهذا ما يُفهَم من عبارات الاستئذان بدخول سرداب الغيبة: «اللّهمّ وإنّي أعتقد حرمة نبيّك في غيبته، كما أعتقد في حضرته، وأعلم أنَّ رُسُلك وخلفاءك أحياء عندك يُرزَقون، فرحين، يرون مكاني، ويسمعون كلامي، ويردّون سلامي عليَّ، وأنَّك حجبت عن سمعي كلامهم، وفتحت باب فهمي بلذيذ مناجاتهم»(٩).
والفرق بين المناجاة والنجوى بيِّن، إذ إنَّ المناجاة من المفاعلة أي إنَّها بين طرفين(١٠)، وهذا التناجي وتلك الرؤية ليس من باب السفارة أو النيابة الخاصَّة، فهما في زمن الغيبة الكبرى دجل وكذب وخرافة، بل من باب أنَّ العقل حجَّة قائمة علينا في معرفة المغيَّبات وإدراكها(١١).
وخلاصة القول إنَّ معرفتنا بصاحب العصر مغيَّبة لا أنَّه هو غائب، ولذلك قيل في زيارته: «فلو تطاولت الدهور وتمادت الأعصار لم أزدد فيك إلَّا يقيناً»(١٢)، إضافةً إلى أنَّ حصول الغيبة لا يمنع من العلم بإمامة الغائب وثبوت وجوده بمعرفته وفرض طاعته والانقياد له(١٣).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩) المصباح للكفعمي: ٤٧٣.
(١٠) الفروق اللغوية لأبي هلال العسكري: ٦٣.
(١١) إدراك العقول في بعضه لا يكون يقينياً، فليس كلُّ ما نُدرِكه بعقولنا حجَّة إلَّا ما قام مقام البديهيات.
(١٢) المصباح للكفعمي: ٤٩٦.
(١٣) اُنظر: تقريب المعارف لأبي الصلاح الحلبي: ٤٤٣.

↑صفحة ٦↑

المبحث الثاني: قبض يد الإمام (عليه السلام) في زمن الغيبة:
للإمام المهدي (عليه السلام) غيبتان صغرى وكبرى، وهو أمر متعارف عليه، وفي زمن الغيبة الصغرى كان يتواصل مع شيعته من خلال سفراءه الأربعة، ويُوصِل لهم ما يحتاجونه في شؤون حياتهم، وهي طريقة من طرائق إدارة الأُمور، ولكن قد يقال: إنَّ الإمام الثاني عشر في غيبته الكبرى منقطع عن شيعته مقبوض اليد غير مبسوط، وبالتالي فإنَّ منهجه هو منهج جميع الأئمَّة الذين لم يتسلَّموا الحكم ولم تكن أيديهم مبسوطة في أداء مهام الإمامة، بل أكثر لأنَّ يده مقبوضة حال غيبته التامَّة التي لا يمكن من خلالها إدارة شؤون الأُمَّة.
وحلُّ هذه الإشكالية يكمن في بيان أمرين:
الأمر الأوَّل: أنَّ سيرة المعصوم (عليه السلام) لا تقتصر على قوله فقط، بل تشمل فعله وتقريره، والتقرير أو الإقرار أو الإمضاء معناه سكوت المعصوم عن أمرٍ عَلِمَ به، ووقع بين يديه، لأنَّ المعصوم لم يعش بمعزل عن مجريات الأحداث، بل تقع أمامه يومياً وقائع وظواهر عدَّة، فسكوته عن بعضها إذا كان يفيد حكماً تشريعياً فمن الطبيعي أن يمدَّنا بالكثير من المعطيات في هذا المجال أو ذاك، وهذا ما يجعل نظرية حجّية التقرير في غاية الأهمّية بالنسبة لكتابة سيرة المعصوم وسُنَّته في إدارة شؤون الأُمَّة، ولا يُفتَرض تجاهل هذا الموضوع البتَّة.
وأكثر من أثار هذا الموضوع السيِّد المرتضى والشيخ الطوسي في حجّية الإجماع، إذ يقول: (إنَّ الحقَّ لا يخرج عن الأُمَّة، فهو متَّفق عليه بيننا وبين خصومنا، وإن اختلفنا في ذلك، لأنَّ عندنا أنَّ الزمان لا يخلو من إمام معصوم لا يجوز عليه الغلط...، فالحقُّ لا يخرج عن الأُمَّة لكون

↑صفحة ٧↑

المعصوم فيهم...، وعند المخالف لقيام أدلَّة يذكرونها دلَّت على أنَّ الإجماع حجّة)(١٤).
ومحصَّلة الكلام أنَّ صاحب العصر والزمان فعله وتقريره مستمرٌّ في زمن الغيبة الكبرى، وإن كان قوله محصوراً في زمن الغيبة الصغرى، فسيرته الفعلية والتقريرية موجودة في الأُمَّة التي لا يخرج الحقُّ منها، لوجوده (عليه السلام) فيها، وبالتالي فنحن لدينا مخزون ألف سنة من سيرة صاحب الزمان موجودة في سيرة مدرسة أتباع أهل البيت (عليهم السلام).
الأمر الثاني: أنَّ بسط يد المعصوم وقبضها لا علاقة له بالغيبة أو الظهور، لأنَّ (انبساط يده واجب في الحالين: حال ظهوره، وحال غيبته، غير أنَّ حال ظهوره مكَّن منه فانبسطت يده، وحال الغيبة لم يُمكِّن فانقبضت يده)(١٥)، بمعنى أنَّ المعصوم (عليه السلام) سواء تسلَّم الحكم أم لم يستلَّم فهو يده مبسوطة، إلَّا أنَّ المكلَّفين باتِّباعه قد يُمكِّنوه فيحكم بينهم، وقد لا يُمكِّنوه وعندها هم قبضوا يده عنهم لا هو قبضها عنهم، فالغرض ليس وجود الإمام فقط، بل أمره ونهيه وتصرّفه، ليكون المكلَّفون من القبح أبعد وإلى فعل الواجب أقرب، ولو شاء المكلَّفون أن يصلوا إليه وينتفعوا به لوصلوا وانتفعوا بأن يعدلوا عمَّا أوجب خوفه وتقيَّته فيقع منه الظهور الذي أوجبه الله تعالى عليه مع التمكّن، بمعنى أنَّ امتناع تصرّفه بفعل الظَّلَمة لا بفعل المعصوم(١٦).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٤) الغيبة للطوسي: ١٧.
(١٥) الغيبة للطوسي: ٩.
(١٦) اُنظر: الشافي في الإمامة للسيِّد المرتضى ١: ٢٧٨ - ٢٨٠.

↑صفحة ٨↑

المبحث الثالث: التلازم المنهجي لأئمَّة أهل البيت (عليهم السلام):
للتلازم معانٍ عدَّة، منها تلازم الخرز في العقد الواحد، ومنها تلازم الظلّ للشاخص، وهناك معنى آخر للتلازم وهو وحدة السنخية.
والمراد بالتلازم المنهجي للأئمَّة هنا: ارتباط الظاهر من منهج أحدهم بالخفيِّ منه عند كلِّ إمام، وتأثير كلٍّ منهما - الظاهر والخفي - في تشكيل المنظومة المنهجية المتكاملة لديهم، بحيث يستحيل ظهور منهج أو أُسلوب معيَّن عند إمام في جانب وخفاء جوانب أُخرى عنده من غير أن يظهر موجَبه ومقتضاه.
فالإمام الحسين (عليه السلام) إن كان الظاهر والبارز في منهجه هو المنهج الثوري والإصلاحي، فهذا لا يعني أنَّ الأئمَّة الباقين (عليهم السلام) ليس لديهم ذلك المنهج، وكون الإمام زين العابدين (عليه السلام) عُرِفَ بمنهجه العبادي، فهذا لا يعني أنَّ الأئمَّة الآخرين لديهم ضعف في المنهج المذكور.
أنواع القراءات لمنهج أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام):
هناك ثلاث قراءات في منهج أئمَّة أهل البيت يمكن تلمسها من خلال قراءة ما كتبه العلماء والباحثون هي:
القراءة الأُولى: تعدّد الأدوار ووحدة الهدف(١٧)، وهي قراءة صحيحة، ولكنَّها غير تامَّة من جهة بيان المنظومة المنهجية المتكاملة للإمام، إذ أنَّها تُركِّز على دور وتترك الأدوار الأُخرى في منهج المعصوم (عليه السلام)، وكأنَّ لكلِّ إمام دوراً واحداً في مرحلة واحدة لا أدواراً متعدِّدة لمراحل عدَّة في حياته، من خلال تسليط الضوء على لون معيَّن بارز لدى الإمام وترك البقيَّة، وتلك القراءة تسهم في معرفة المعصوم معرفة غير متكاملة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٧) للتوسّع يراجع كتاب (أهل البيت تنوّع أدوار ووحدة هدف) للسيِّد محمّد باقر الصدر.

↑صفحة ٩↑

القراءة الثانية: الانفراد المنهجي، بمعنى أنَّ لكلِّ إمام منهجاً خاصّاً أو لوناً منهجياً خاصّاً لا يشترك معه إمام آخر فيه، فالإمام الحسين (عليه السلام) تفرَّد بالمنهج الثوري ولم يشترك معه إمام آخر في ذلك المنهج، وهي قراءة فيها ما فيها من النقص، نعم هو تميَّز بذلك اللون المنهجي، ولكن لديه ألوان أُخرى تنضمُّ إلى اللون الثوري، لتكون المنهج المتكامل لدى الإمام الحسين (عليه السلام)، أمَّا التركيز على الجانب الثوري وترك الجوانب الأُخرى فهو أمر غير دقيق.
القراءة الثالثة: وحدة المنهج ووحدة الهدف، وهي القراءة المبحوث عنها هنا، والتي تهدف إلى بيان أنَّ منهج الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلم) هو منهج أمير المؤمنين (عليه السلام) ومنهجه منهج الإمام الحسن والحسين والتسعة المعصومين من ذرّيته (عليهم السلام)، بمعنى أنَّه منهج يلازم جميع الأئمَّة من غير تفريق ولذلك يُعبِّر الحديث أنَّ «أوَّلنا محمّد، وأوسطنا محمّد، وآخرنا محمّد»(١٨)، وتتميَّز هذه القراءة بأنَّها تبحث عن التلازم في منهجية الأئمَّة والتي تتضمَّن مجموعة من الجوانب المكوّنة لمنهجيتهم العامَّة في إدارة شؤون الأُمَّة.
أسباب ظهور وبروز لون منهجي معيَّن:
بروز طابع معيَّن أو لون منهجي لدى إمام أكثر من الألوان الأُخرى في منهجيته يعود لأسباب أهمّها:
١ - الظرف العامّ لا يساعد على إظهار تلك الألوان والأساليب المنهجية، بمعنى عدم استعداد الأُمَّة لتقبّل ذلك المسلك، ممَّا يجعل المعصوم ينتظر حتَّى تستعدَّ الأُمَّة لذلك اللون المنهجي في الإدارة، مثاله

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨) بحار الأنوار ٢٦: ٨ - ١٦.

↑صفحة ١٠↑

عدم خروج الإمام أمير المؤمنين بعد وفاة الرسول للمطالبة بالخلافة، لأنَّه أولى بها وقد تمَّ اغتصابها منه، ولكنَّه انتظر حتَّى يكون الظرف أكثر مناسبةً، وهذا ما نجده في قوله (عليه السلام): «أمَا وَالله لَقَدْ تَقَمَّصَهَا ابن أبي قحافه، وإِنَّهُ لَيَعْلَمُ أَنَّ مَحَلِّي مِنْهَا مَحَلُّ الْقُطْبِ مِنَ الرَّحَى، يَنْحَدِرُ عَنِّي السَّيْلُ، وَلَا يَرْقَى إِلَيَّ الطَّيْرُ، فَسَدَلْتُ دُونَهَا ثَوْباً، وطَوَيْتُ عَنْهَا كَشْحاً، وَطَفِقْتُ أَرْتَئِي بَيْنَ أَنْ أَصُولَ بِيَدٍ جَذَّاءَ، أَوْ أَصْبِرَ عَلَى طَخْيَةٍ عَمْيَاءَ، يَهْرَمُ فِيهَا الْكَبِيرُ، وَيَشِيبُ فِيهَا الصَّغِيرُ، وَيَكْدَحُ فِيهَا مُؤْمِنٌ حَتَّى يَلْقَى رَبَّهُ، فَرَأَيْتُ أَنَّ الصَّبْرَ عَلَى هَاتَا أَحْجَى، فَصَبَرْتُ وَفِي الْعَيْنِ قَذًى، وفِي الْحَلْقِ شَجًا، أَرَى تُرَاثِي نَهْباً...»(١٩).
٢ - المرحلة التي يعيشها المعصوم تستوجب منه إظهار لون منهجي معيَّن أكثر من غيره، كمرحلة الدعوة السرّية التي عاشها الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلم) استلزمت منه أن يتَّخذ من الخفاء مسلكاً له في الدعوة حفظاً على الرسالة في بدايتها، وبعدها تطلَّبت مرحلة أُخرى من حياة الدعوة الإعلان، وبعدها الهجرة، وبعدها الجهاد، وهكذا، فهي أدوار متعدِّدة لمراحل متعدِّدة في حياة المعصوم، كلُّ واحدة منها استدعت سلوك لون منهجي في الإدارة، والمحصّلة الكلّية لتلك الأدوار والألوان أنَّها شكَّلت بمجموعها المنهج المتكامل للرسول الأعظم (صلّى الله عليه وآله وسلم)، والأمر نفسه لبقيَّة المعصومين (عليهم السلام).
٣ - الله سبحانه وتعالى لم يأذن بسلوك تلك المسالك المنهجية من باب الابتلاء والامتحان للمعصوم لا من باب العجز والإعياء والعدم، فعندما يكون منهج الإمام الحسين (عليه السلام) ذا طابع ثوري وهو البارز في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٩) نهج البلاغة: ٤٨/ الخطبة ٣.

↑صفحة ١١↑

منهجه، فذلك لا يعني أنَّه ليس لديه بعداً إدارياً، وآخر استراتيجياً أو تخطيطياً، وإنَّما برز ذلك اللون لوجود ضرورة استدعت ظهوره دون غيره، ولا يعني أنَّ ذلك اللون المنهجي غير موجود في المنظومة المنهجية للإمام الحسن أو الإمام السجّاد أو الباقر أو الصادق (عليهم السلام)، فهو موجود ولكنَّه غير ظاهر لأُمور وظروف استدعت أن لا تظهر، والفرق بين العدم والخفاء واضح.
القيادة الإلهية والمنهج المتكامل:
في قوله تعالى: ﴿وَإِذْ قالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جاعِلٌ فِي الْأَرضِ خَلِيفَةً قالُوا أَتَجْعَلُ فِيها مَنْ يُفْسِدُ فِيها وَيَسْفِكُ الدِّماءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قالَ إِنِّي أَعْلَمُ ما لا تَعْلَمُونَ * وَعَلَّمَ آدَمَ الْأَسْماءَ كُلَّها ثُمَّ عَرَضَهُمْ عَلَى الْمَلائِكَةِ فَقالَ أَنْبِئُونِي بِأَسْماءِ هؤُلاءِ إِنْ كُنْتُمْ صادِقِينَ * قالُوا سُبْحانَكَ لا عِلْمَ لَنا إِلَّا ما عَلَّمْتَنا إِنَّكَ أَنْتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ * قالَ يا آدَمُ أَنْبِئْهُمْ بِأَسْمائِهِمْ فَلَمَّا أَنْبَأَهُمْ بِأَسْمائِهِمْ قالَ أَلَمْ أَقُلْ لَكُمْ إِنِّي أَعْلَمُ غَيْبَ السَّماواتِ وَالْأَرضِ وَأَعْلَمُ ما تُبْدُونَ وَما كُنْتُمْ تَكْتُمُونَ﴾ (البقرة: ٣٠ - ٣٣)، نكتة تستحقُّ البحث والوقوف عندها، إذ أنَّه سبحانه علَّم آدم الأسماء كلّها لا بعضها، وفيه دلالة على أنَّه أعطاه منهجاً متكاملاً لا يشوبه نقص عندما جعله خليفة في الأرض، فآدم إنَّما استحقَّ الخلافة الإلهيَّة بالعلم بالأسماء من دون إنبائها(٢٠)، وذلك العلم كفيل بأن يُزوِّده بمنهج متكامل الأركان لإدارة شؤون الأرض.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠) اُنظر: تفسير الميزان للعلَّامة الطباطبائي ١: ١١٧..

↑صفحة ١٢↑

والداعي لهذا البحث أنَّ كلَّ إمام هو قائد للدولة الإلهيَّة المتكاملة، وتلك القيادة تستلزم أن تكون منهجية كلّ إمام في إدارة شؤون الأُمَّة منهجية متكاملة في كافَّة الأصعدة العسكرية منها والمدنية من غير نقص أو اعياء، سواء كانت تلك الإدارة ظاهرة بتسلّم السلطة والحكم، أم خفيَّة بتفعيل العمل المدني بعيداً عن السلطة، لأنَّ وجوده لطف(٢١) يمنع الأُمَّة عن التغالب والتهاوش، ويصدّها عن المعاصي، ويعدها على فعل الطاعات، ويبعثها على التناصف والتعادل، مضافاً لحفظه للشرائع وحراستها عن الزيادة والنقصان، وذلك لا يتمُّ إلَّا بتصرّفه(٢٢) وفق منهجية خاصَّة ومتكاملة، فمهام الإمامة أكبر وأعمق من مهام السلطة الدنيوية، وبالتالي لا بدَّ أن يكون منهجه متكامل المكوّنات لا يقتصر أو يفتقر لمكوّن دون آخر.
من هنا فإنَّ الإمام المهدي (عليه السلام) لا يحتاج إلى قرون وعصور ليكتسب خبرات وتجارب ليتمكَّن من إدارة شؤون البشرية عند الظهور، ولا يبقى معنى لمقولة تكامل القائد خلال عصر الغيبة من خلال تكامل ما بعد العصمة(٢٣)، لأنَّه أصلاً متكامل ومزوَّد بكلِّ الآليات التي تعينه على الإدارة، ولكن منهجيته في زمن الغيبة لا تستدعي إظهار جميع تلك الآليات والأدوات إلَّا بعد الظهور، وإن كان بعضها ظاهراً في زمن الغيبة، مثالها الرجوع إلى رواة الحديث الذين جعلهم الإمام حجَّة على الأُمَّة، كما جاء في نصِّ التوقيع عنه (عليه السلام)، إذ قال: «وأمَّا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١) قاعدة اللطف قاعدة كلامية تعني أنَّ كلَّ فعل موجب لقرب المكلَّف من كماله المنشود، فإنَّ الباري يحسن ويلطف تهيئته وإيجاده ويقبح عدم إيجاده. (الإمامة الإلهيَّة للمؤلِّف: ٢٩٩).
(٢٢) اُنظر: كشف المراد في شرح تجريد الاعتقاد للعلَّامة الحلّي: ٤٩٠ - ٤٩٢.
(٢٣) اُنظر: تاريخ الغيبة للسيِّد محمّد صادق الصدر: ٢٣٦.

↑صفحة ١٣↑

الحوادث الواقعة فارجعوا فيها إلى رواة حديثنا، فإنَّهم حجَّتي عليكم وأنا حجَّة الله»(٢٤).
وحدة المنهج بين الإمام المهدي وآبائه (عليهم السلام):
إنَّ منهجية الإمام صاحب العصر في زمن الغيبة - الصغرى منها والكبرى - والظهور، إنَّما هي منهجية الأئمَّة جميعاً من دون تفريق بين منهج ومنهج وإمام وإمام، فسيرته سيرة الرسول الأعظم وأمير المؤمنين والحسن والحسين والأئمَّة من ذرّيته (عليهم السلام)، فكلٌّ منهم مهدي بالمهدوية العامَّة، وإمامنا المنتظر مهدي بالمهدوية الخاصَّة.
وإذا تبيَّن ذلك عُرِفَ معنى التراث الروائي القائل بأنَّ المهدي يسير بسيرة جدِّه رسول الله تارةً وبسيرة أمير المؤمنين تارةً أُخرى، منها ما ورد عن الإمام الصادق (عليه السلام) أنَّه قال: «إنَّ قائمنا أهل البيت (عليهم السلام) إذا قام لبس ثياب عليّ (عليه السلام) وسار بسيرة عليّ (عليه السلام)»(٢٥)، وتنصُّ الأحاديث الشريفة أنَّه (عليه السلام) يسير بسيرة جدِّه (صلّى الله عليه وآله وسلم) الذي قال: «بُعثت بين جاهليتين لأُخراهما شرٌّ من أُولاهما»(٢٦)، وبيَّن لأُمَّته الكثير من مظاهر الجاهلية الثانية الأشدّ شرّاً، فالمهدي «يصنع كما صنع رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، يهدم ما كان قبله كما هدم رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) ما كان قبله، ويستأنف الإسلام جديداً»(٢٧)، وقد تحدَّث النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) عن غربة الإسلام بعده، ونقل عنه المسلمون ذلك(٢٨).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٤) إكمال الدين: ٤٨٤/ باب ٤٥/ ح ٤.
(٢٥) الكافي ١: ٤١١/ باب سيرة الإمام في نفسه.../ ح ٤.
(٢٦) أمالي الشجري ٢: ٧٧.
(٢٧) الغيبة للنعماني: ٢٣٦/ باب ١٣/ ح ١٣؛ عقد الدرر: ٢٢٧.
(٢٨) مسند أحمد ١: ١٨٤؛ صحيح مسلم ١: ٩٠؛ سنن ابن ماجة ٢: ١٣١٩؛ سنن الترمذي ٤: ١٢٩.

↑صفحة ١٤↑

فالمهدي يهدم الجاهلية الثانية كما هدم جدّه (صلّى الله عليه وآله وسلم) الجاهلية الأُولى، ويستأنف الإسلام الذي عاد غريباً كما بدأ غريباً، ولكن ثمَّة فروقاً بين الأُسلوبين في التطبيق المنهجي تفرضها الخصوصيات الزمانية لكلٍّ منهما، فلا يضرُّ ذلك بحقيقة أنَّ منهجهما منهج واحد وطريقتهما طريقة واحدة.
والسُّنَّة العملية للإمام المنتظر تُظهِر وحدة المنهج بينه وبين آبائه المعصومين (عليهم السلام) ابتداءً من التواصل مع الشيعة عبر السفراء وانتهاءً بالقيام، إذ أنَّ كلّاً من الإمامين العسكريين الإمام عليّ الهادي والإمام الحسن العسكري (عليهما السلام) كانا يتواصلان مع الشيعة في بعض الأحيان عبر السفراء، كما هو الحال مع عثمان بن سعيد العَمري، وهو المعروف بالسمّان، لأنَّه كان يتاجر بالسمن، وينتقل من مكان إلى آخر إخفاءً لمهمَّته العظيمة وهي التبليغ، فهو لم يكن سفيراً للإمام الحُجَّة فحسب، وإنَّما تولّى مهمَّة التبليغ لأبيه العسكري وجدّه الهادي قبل سفارته للإمام الحُجَّة أيضاً(٢٩).
إضافةً لذلك فإنَّ إمامنا المنتظر اعتمد في منهجيته مسلك التهيّأة والإعداد قبل القيام بالأمر، وهي ما يُعبَّر عنها بمرحلة الانتظار التي عُدَّت من أفضل العمل، وأيّ عمل بلا منهج يكون فوضى، وحاشاهم من ذلك، إذ قال الإمام عليُّ بن الحسين (عليه السلام): «انتظار الفرج من أعظم الفرج»(٣٠).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٩) قال الإمام الهادي (عليه السلام) بشأنه: «إنَّه الثقة الأمين، ما قاله لكم فعنّي، وكذلك ما يؤدّيه»، وبعد استشهاد الإمام الهادي (عليه السلام)، قال أحمد بن إسحاق القُمّي: دخلت على ولده الحسن العسكري (عليه السلام) وسألته عنه، فقال العسكري (عليه السلام): «هذا أبو عمرو - يقصد عثمان بن سعيد - الثقة الأمين، ثقة الماضي وثقتي في المحيا والممات، فما قاله لكم فعنّي يقوله، وما أدّى إليكم فعنّي يؤدّيه». (الغيبة للطوسي: ٣٥٤).
(٣٠) إكمال الدين: ٣٢٠/ باب ٣١/ ح ٢.

↑صفحة ١٥↑

ولا يخفى أنَّ منهج الإعداد قبل التغيير هو منهج الرسول الأعظم (صلّى الله عليه وآله وسلم) والإمام أمير المؤمنين والإمامين الحسنين (عليهم السلام)، لمدخلية الظرف الزماني والمكاني والواقع الاجتماعي في نجاح المشروع التغييري، ولذلك قال الإمام الصادق (عليه السلام): «أمَا إنّا لا نخرج في زمان لا نجد فيه خمسة معاضدين لنا، نحن أعلم بالوقت»(٣١)، من هنا يتبيَّن التلازم بينهم (عليهم السلام) من حيث المنهج والهدف.
خلاصة البحث:
١ - لكلِّ إمام أدوار عدَّة في حياته، ولكلِّ دور منها لون منهجي معيَّن يقع ضمن المنظومة المنهجية المتكاملة له.
٢ - الأئمَّة (عليهم السلام) بينهم وحدة منهج ووحدة هدف، فمنهج الرسول هو منهج أمير المؤمنين ومنهج الأئمَّة جميعاً (عليهم السلام).
٣ - كون الإمام غائباً لا يعني أنَّه لا منهج له في غيبته، بل له منهج عمل متكامل مستقى من منهج وسيرة الرسول والأئمَّة الأطهار.
٤ - طبيعة الزمان والمكان والواقع الاجتماعي له أثر في بروز لون منهجي معيَّن لدى أحد الأئمَّة أكثر منه لدى إمام آخر، وذلك لا يعني أنَّ المنهج مختلف وإنَّما الأدوات متباينة لتطبيق ذلك المنهج.
٥ - دراسة التلازم المنهجي بين الأئمَّة (عليهم السلام) ضرورة في المعرفة التامَّة غير المنقوصة للمعصوم، فهي تسهم في دراسة المعصوم من جميع جوانب إدارته لشؤون الأُمَّة من دون الاعتماد على جانب واحد فقط.
إشارة:
هذا الكتاب هو عبارة عن مجموعة مؤلَّفات وبحوث متفرِّقة نُشِرَ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣١) مناقب آل أبي طالب ٤: ٢٣٧.

↑صفحة ١٦↑

بعضها بشكل مستقلّ وتحت عنوان مستقلّ، ونُشِرَ البعض الآخر في طيّات بعض كتبنا المطبوعة. ولمَّا كانت البحوث متقاربة في محاورها ارتأينا من الأفضل جمعها وتبويبها في كتاب واحد تحت عنوان (فقه علامات الظهور).

* * *

↑صفحة ١٧↑

الفصل الأوّل: أدلَّة انقطاع النيابة الخاصَّة في الغيبة الكبرى

↑صفحة ١٩↑

تُطرَح في الآونة الأخيرة تساؤلات حول موقعية شخصيات الظهور، حيث ينتحل أدعياء - بين الفينة والأُخرى - أسمائهم، فهل لتلك الشخصيات - وهي نجوم سنة الظهور - صفة رسمية من قِبَل الإمام المنتظر (عليه السلام)، كأن يكونوا نوّاباً خاصّين له وسفراء للناحية، أو غير ذلك من السمات التي لها طابع الحجّية والتمثيل القانوني، مع أنَّه قد قامت الضرورة في روايات أهل البيت (عليهم السلام) على نفي النيابة الخاصَّة والسفارة في الغيبة الكبرى للإمام المهدي (عليه السلام)، وكذلك في تسالم وإجماع علماء الإماميَّة.
وهذه النجوم لمسرح سنة الظهور ممَّا قد جاءت أسماؤهم في روايات علامات الظهور، مثل: اليماني، والخراساني (الحسني)، وشعيب بن صالح، والنفس الزكيَّة، وغيرهم، وذكرت لهم ملاحم ممهِّدة في نفس سنة الظهور، فهل يستفاد منها أيّ صفة معتبرة نافذة، أم أنَّ النعوت الواردة فيهم لا يستفاد منها أكثر من مديح عامّ من دون أن يصل إلى درجة الحجّية الرسمية؟
وقد بسط علماء الإماميَّة الحديث عن الانقطاع مطوَّلاً في الكتب المؤلَّفة في غيبته (عليه السلام) من الجيل المعاصر للأئمَّة السابقين (عليهم السلام) مروراً بالذين عاصروا غيبته الصغرى، والتقوا بالنوّاب الأربعة، كالكليني وعلي بن بابويه وسعد بن عبد الله الأشعري والنوبختي وغيرهم إلى الجيل الأوَّل من الغيبة الكبرى، كالصدوق وابن قولويه والنعماني ومحمّد بن الحسن الخزّاز وغيرهم، ثمّ المفيد والمرتضى والطوسي والكراجكي،

↑صفحة ٢١↑

وتتابع طبقات العلماء في كتبهم الكلامية والحديثية الروائية، وقد أودعوا في ذلك من طوائف الروايات المرويَّة عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام) إلى بقيَّة الأئمَّة المعصومين (عليهم السلام).
ونشير إلى جملة من تلك الأدلَّة:
الدليل الأوّل: التوقيع الشريف:
التوقيع المبارك الصادر من الناحية المقدَّسة منه (عليه السلام) على يد النائب الرابع علي بن محمّد السمري قبل وفاة النائب بستَّة أيّام: «يَا عَلِيَّ بْنَ مُحَمَّدٍ السَّمُريَّ، أعْظَمَ اللهُ أجْرَ إِخْوَانِكَ فِيكَ، فَإنَّكَ مَيِّتٌ مَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ سِتَّةِ أيَّام، فَأجْمِعْ أمْرَكَ وَلاَ تُوصِ إِلَى أحَدٍ يَقُومَ مَقَامَكَ بَعْدَ وَفَاتِكَ، فَقَدْ وَقَعَتِ الْغَيْبَةُ التَّامَّةُ، فَلاَ ظُهُورَ إِلَّا بَعْدَ إِذْن اللهِ تَعَالَى ذِكْرُهُ، وَذَلِكَ بَعْدَ طُولِ الأَمَدِ، وَقَسْوَةِ الْقُلُوبِ، وَامْتِلَاءِ الأَرْض جَوْراً، وَسَيَأتِي شِيعَتِي مَنْ يَدَّعِي المُشَاهَدَةَ، ألَا فَمَن ادَّعَى المُشَاهَدَةَ قَبْلَ خُرُوج السُّفْيَانِيّ وَالصَّيْحَةِ فَهُوَ كَذَّابٌ مُفْتَرٍ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيم».
قال: فنسخنا هذا التوقيع وخرجنا من عنده، فلمَّا كان اليوم السادس عدنا إليه وهو يجود بنفسه، فقيل له: من وصيّك من بعدك؟ فقال: لله أمر هو بالغه وقضى، فهذا آخر كلام سُمِعَ منه رضي الله عنه وأرضاه.
وقد روى التوقيع كلٌّ من الصدوق في (إكمال الدين)(٣٢)، والطوسي في (الغيبة)(٣٣)، والطبرسي في (الاحتجاج)(٣٤)، والراوندي في (الخرائج والجرائح) رواه عن الصدوق أيضاً(٣٥).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢) إكمال الدين: ٥١٦/ باب ٤٥/ ح ٤٤.
(٣٣) الغيبة للطوسي: ٣٩٥/ ح ٣٦٥.
(٣٤) الاحتجاج ٢: ٢٩٧.
(٣٥) الخرائج والجرائح ٣: ١١٢٨ و١١٢٩.

↑صفحة ٢٢↑

وقد رواه الشيخ الطوسي، قال: (أخبرنا جماعة - يعني جماعة مشايخه -، عن أبي جعفر محمّد بن علي بن الحسين بن بابويه - الصدوق -، قال: حدَّثني أبو محمّد الحسن بن أحمد المكتَّب).
وقد رواه الصدوق في (إكمال الدين) عن أبي محمّد الحسن بن أحمد المكتَّب، وهو من مشايخ الصدوق، وقد ترحَّم عليه في كتابه (إكمال الدين).
هذا وقد ذكر الشيخ الطوسي في (الغيبة) - عند تعرّضه لترجمة وبيان حال النوّاب والنائب الرابع (السمري) - خمس روايات لانقطاع السفارة بخمسة طرق، منها: قوله: (وأخبرني محمّد بن محمّد بن النعمان - المفيد -، والحسين بن عبيد الله - الغضائري -، عن أبي عبد الله محمّد بن أحمد الصفواني - شيخ الطائفة تلميذ الكليني ومعاصر للنائب الرابع -، وذكر حضور الشيعة عند النائب الرابع، وأنَّه لم يوص إلى أحد بعده(٣٦)، وهذا الطريق صحيح أعلائي، بل هو قطعي الصدور.
ودلالة التوقيع الشريف على الانقطاع في موضعين:
الموضع الأوَّل: قوله (عليه السلام): «فاجمع أمرك، ولا توص إلى أحد يقوم مقامك بعد وفاتك، فقد وقعت الغيبة التامَّة، فلا ظهور إلَّا بعد إذن الله تعالى ذكره»، فنهاه عن الوصيَّة إلى أحد بعده، فلا يقوم أحد مقام النائب الرابع، وكذلك قوله (عليه السلام): «فقد وقعت الغيبة التامَّة» دلالة على أنَّ فترة النوّاب الأربعة لم تكن غيبة تامَّة، وإنَّما هي صغرى لا تامَّة كبرى، حيث إنَّ النوّاب الأربعة كانوا حلقة وصل بينه (عليه السلام) وبين شيعته، ممَّا يدلُّ على أنَّ معنى الغيبة التامَّة، وهي الكبرى التي وقعت بعد الصغرى، هي أن ينقطع فيها مقام النيابة الخاصَّة، وأنَّها ممتدَّة، فلا ظهور حتَّى الصيحة وخروج السفياني.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦) اُنظر: الغيبة للطوسي: ٣٩٤/ ح ٣٦٣.

↑صفحة ٢٣↑

الموضع الثاني: قوله (عليه السلام): «سيأتي من شيعتي من يدَّعي المشاهدة، ألَا فمن ادَّعى المشاهدة قبل خروج السفياني والصيحة فهو كذّاب مفتر»، والظاهر من ادِّعاء المشاهدة هو السفارة والنيابة بقرينة السياق والصدور على يد النائب الرابع، حيث أمره بعدم الوصيَّة لأحد أن يقوم مقامه في النيابة، ولاسيّما وأنَّ ادِّعاء ذلك هو وسيلة لأجل ادِّعاء الوساطة بين الإمام (عليه السلام) والناس، والتحايل على الآخرين أن بإمكانه القيام بحلقة وصل بين الإمام وبينهم، وهو معنى السفارة والنيابة الخاصَّة.
ثمّ إنَّ صريح هذا التوقيع الشريف الذي تطابقت عليه الطائفة أنَّ انقطاع النيابة الخاصَّة والسفارة يمتدُّ إلى الصيحة من السماء بصوت جبرئيل التي هي من علامات الظهور الحتمية الواقعة في نفس سنة الظهور، وهي: «ألَا إنَّ الحقَّ في علي وشيعته»، ثمّ ينادي إبليس في آخر النهار من الأرض: «ألَا إنَّ الحقَّ في عثمان وشيعته، فعند ذلك يرتاب المبطلون» كما جاء في الروايات عنهم (عليهم السلام)(٣٧)، وفي بعضها أنَّ النداء هو في شهر رمضان(٣٨)، وفي بعض الروايات أنَّه في رجب(٣٩)، والظاهر أنَّها نداءات متعدّدة بمضامين متعدّدة.
ومقتضى دلالة هذا التوقيع الشريف هو نفي النيابة الخاصَّة والسفارة إلى حدِّ سماع الصيحة من السماء في سنة الظهور، وأيّ مدَّع للنيابة والاتِّصال والارتباط مع الحجَّة (عليه السلام) قبل الصيحة فهو كذّاب ومفتر أيَّاً كان هذا المدَّعي، ولو تقمَّص بأيِّ اسم وعنوان، سواء ادَّعى أنَّه سيظهر من اليمن أو من خراسان أو من غيرهما.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٧) راجع: الغيبة للطوسي: ٤٣٥/ ح ٤٢٥؛ بحار الأنوار ٥٢: ٢٨٩/ ح ٢٧.
(٣٨) راجع: إكمال الدين: ٦٥٠/ باب ٥٧/ ح ٦.
(٣٩) راجع: الغيبة للنعماني: ١٨٦/ باب ١٠/ فصل ٤/ ح ٢٨.

↑صفحة ٢٤↑

وكذلك قد وقَّت الحدّ والأمد مضافاً إلى الصيحة إلى خروج السفياني، والمراد من خروجه ليس مجرَّد وجوده، بل قيام السفياني بتأسيس دولته في الشام، وخوضه في الحروب لتوسعة دولته.
الدليل الثاني: التواتر في وقوع الغيبتين:
الروايات المتواترة التي رواها الصدوق في (إكمال الدين)، والطوسي في (الغيبة)، والنعماني في (الغيبة)، والكليني في (الكافي)، والتي مفادها وقوع غيبتين للإمام (عليه السلام)، وهذه الروايات قد رويت عن الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وعن أمير المؤمنين (عليه السلام)، وعن بقيَّة الأئمَّة (عليهم السلام)(٤٠).
فقد روى الشيخ الطوسي بسنده عن أبي عبد الله (عليه السلام) - في حديث -: «أمَا إنَّ لصاحب هذا الأمر فيه غيبتين: واحدة قصيرة، والأُخرى طويلة»(٤١).
وروى النعماني في (الغيبة) بسنده عن أبي عبد الله الصادق (عليه السلام)، قال: «إنَّ لصاحب هذا الأمر غيبتين: إحداهما تطول حتَّى يقول بعضهم: مات، وبعضهم يقول: قُتِلَ، وبعضهم يقول: ذهب، فلا يبقى على أمره من أصحابه إلَّا نفر يسير، لا يطَّلع على موضعه أحد من وليٍّ ولا غيره، إلَّا المولى الذي يلي أمره»(٤٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٠) راجع: إكمال الدين: ٣٢٣ و٣٢٤/ باب ٣١/ ح٨؛ الغيبة للطوسي: ٥٧/ ح٥٢، و٦١/ ح٦٠، و١٦١ و١٦٢/ ح ١٢٠، و١٦٣/ ح ١٢٣، و٤٢٣ و٤٢٤/ ح ٤٠٧؛ الغيبة للنعماني: ١٧٦- ١٧٨/ باب١٠/ فصل٤/ ح ١-٩؛ الكافي ١: ٣٣٩ و٣٤٠/ باب في الغيبة/ ح ١٢ و١٩ و٢٠.
(٤١) الغيبة للطوسي: ١٦٣/ ح ١٢٣.
(٤٢) الغيبة للنعماني: ١٧٦/ باب ١٠/ فصل ٤/ ح ٥.

↑صفحة ٢٥↑

وتقريب دلالة هذه الطائفة على انقطاع السفارة هو ما ذكره النعماني، قال: (هذه الأحاديث التي يُذكر فيها أنَّ للقائم (عليه السلام) غيبتين أحاديث قد صحَّت عندنا - بحمد الله -، وأوضح الله قول الأئمَّة (عليهم السلام)، وأظهر برهان صدقهم فيها، فأمَّا الغيبة الأُولى فهي الغيبة التي كانت السفراء فيها بين الإمام (عليه السلام) وبين الخلق قياماً منصوبين ظاهرين موجودي الأشخاص والأعيان، يخرج على أيديهم غوامض العلم، وعويص الحكم، والأجوبة عن كلِّ ما كان يُسئَل عنه من المعضلات والمشكلات، وهي الغيبة القصيرة التي انقضت أيّامها، وتصرَّمت مدَّتها. والغيبة الثانية هي التي ارتفع فيها أشخاص السفراء والوسائط للأمر الذي يريده الله تعالى، والتدبير الذي يمضيه في الخلق، ولوقوع التمحيص والامتحان والبليَّة والغربلة والتصفية على من يدَّعي هذا الأمر، كما قال الله (عزَّ وجلَّ): ﴿ما كانَ اللهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلى ما أنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّى يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ وَما كانَ اللهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ﴾ [آل عمران: ١٧٩]، وهذا زمان ذلك قد حضر، جعلنا الله فيه من الثابتين على الحقِّ، وممَّن لا يخرج في غربال الفتنة، فهذا معنى قولنا: له غيبتان، ونحن في الأخيرة نسأل الله أن يُقرِّب فرج أوليائه منها...)(٤٣).
ودلالة تثنية الغيبة على اختلاف الغيبتين القصيرة عن الطويلة بيِّنة واضحة، وإلَّا لكانت معاً غيبة واحدة لا غيبتان، واختلاف الغيبتين ليس إلَّا بوجود السفراء والنوّاب الأربعة في الأُولى دون الثانية.
ومن هذا القبيل ما في صحيح عبد الله بن سنان، قال: دخلت أنا وأبي على أبي عبد الله (عليه السلام)، فقال: «كيف أنتم إذا صرتم في حال لا ترون

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٣) الغيبة للنعماني: ١٧٨ و١٧٩/ باب ١٠/ فصل ٤/ ذيل الحديث ٩.

↑صفحة ٢٦↑

فيها إمام هدى ولا عَلَماً يرى، فلا ينجو من تلك الحيرة إلَّا من دعا بدعاء الغريق؟»، فقال أبي: هذا والله البلاء، فكيف نصنع - جُعلت فداك - حينئذٍ؟ قال: «إذا كان ذلك - ولن تدركه - فتمسَّكوا بما في أيديكم حتَّى يتَّضح لكم الأمر»(٤٤).
وقال النعماني في ذيل الفصل الذي أورد الحديث فيه: (وفي قوله في الحديث الرابع من هذا الفصل - حديث عبد الله بن سنان -: «كيف أنتم إذا صرتم في حال لا ترون فيها إمام هدى ولا عَلَماً يرى؟» دلالة على ما جرى، وشهادة بما حدث من أمر السفراء الذين كانوا بين الإمام (عليه السلام) وبين الشيعة من ارتفاع أعيانهم، وانقطاع نظامهم، لأنَّ السفير بين الإمام في حال غيبته وبين شيعته هو العَلَم، فلمَّا تمَّت المحنة على الخلق ارتفعت الأعلام، ولا تُرى حتَّى يظهر صاحب الحقِّ (عليه السلام)، ووقعت الحيرة التي ذُكِرَت وآذننا بها أولياء الله، وصحَّ أمر الغيبة الثانية التي يأتي شرحها وتأويلها فيما يأتي من الأحاديث بعد هذا الفصل...)(٤٥).
الدليل الثالث: روايات الانتظار وعدم الاستعجال:
الروايات المستفيضة الآمرة بالانتظار وبالصبر والمرابطة، وعدم الانزلاق مع كلِّ منادٍ لشعار إقامة الحقِّ والعدل، وكذلك روايات التمحيص والامتحان، ومقتضاها انقطاع السفارة والاتِّصال، كما سنُبيِّن.
مثل ما رواه النعماني في كتابه (الغيبة) بسنده عن عبد الرحمن بن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٤) الغيبة للنعماني: ١٦٠ و١٦١/ باب ١٠/ فصل ٢/ ح ٤.
(٤٥) الغيبة للنعماني: ١٦٤ و١٦٥.

↑صفحة ٢٧↑

كثير، قال: كنت عند أبي عبد الله (عليه السلام) يوماً وعنده مهزم الأسدي، فقال: جعلني الله فداك، متى هذا الأمر الذي تنتظرونه، فقد طال علينا؟ فقال: «يا مهزم، كذب المتمنّون، وهلك المستعجلون، ونجا المسلِّمون، وإلينا يصيرون»(٤٦).
وروى عن أبي المرهف أيضاً، قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «هلكت المحاضير»، قال: قلت: وما المحاضير؟ قال: «المستعجلون، ونجا المقرِّبون»(٤٧)، ومفادها ظاهراً وقوع المستعجلين لأمر ظهوره (عليه السلام) في الهلكة والضلال، وكذلك الذين يعيشون عالم التمنّي لتوقيت ظهوره ممَّا يحدو بهم إلى العفوية في الانسياق وراء كلّ ناعق. وهذه الحيرة والاضطراب ليست إلَّا للانقطاع وفقد الاتِّصال، وهو مقتضى الصبر والانتظار والترقّب، لأنَّه في مورد فقد الاتِّصال وانقطاع الخبر وعدم وسيلة للارتباط. وكذلك مفاد روايات التمحيص والامتحان بسبب شدَّة المحنة في غيبته بفقد واسطة الارتباط، فتزداد الريبة بوجوده حتَّى يرجع أكثر القائلين بإمامته عن هذا الاعتقاد، لاسيّما مع كثرة الفتن والمحن والبلاء.
فقد روى النعماني بسنده عن أبي بصير، قال: قال أبو جعفر محمّد بن علي الباقر (عليه السلام): «إنَّما مثل شيعتنا مثل أندر - يعني: بيدراً - فيه طعام فأصابه آكِل - أي السوس - فَنُقّي، ثمّ أصابه آكِل فَنُقِّي حتَّى بقي منه ما لا يضرّه الآكِل، وكذلك شيعتنا يُميَّزون ويُمحَّصون حتَّى تبقى منهم عصابة لا تضرّها الفتنة»(٤٨).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٦) الغيبة للنعماني: ٢٠٤/ باب ١١/ ح ٨.
(٤٧) الغيبة للنعماني: ٢٠٣/ باب ١١/ ح ٥.
(٤٨) الغيبة للنعماني: ٢١٨/ باب ١٢/ ح ١٨.

↑صفحة ٢٨↑

وفي رواية أُخرى عن منصور الصيقل، قال: دخلت على أبي جعفر الباقر (عليه السلام) وعنده جماعة، فبينا نحن نتحدَّث وهو على بعض أصحابه مقبل إذ التفت إلينا وقال: «في أيِّ شيءٍ أنتم؟ هيهاتَ هيهاتَ، لا يكون الذي تمدّون إليه أعناقكم حتَّى تُمحَّصوا. هيهاتَ، ولا يكون الذي تمدّون إليه أعناقكم حتَّى تُميَّزوا، ولا يكون الذي تمدّون إليه أعناقكم حتَّى تُغربلوا، ولا يكون الذي تمدّون إليه أعناقكم إلَّا بعد إياس، ولا يكون الذي تمدّون إليه أعناقكم حتَّى يشقى من شقى، ويسعد من سعد»(٤٩)، ويستفاد منها الحذر من الخفَّة والانجرار وراء كلّ مدَّعٍ، وذلك بسبب قلَّة الصبر والضعف عن الثبات في الفتن لقلَّة البصيرة.
الدليل الرابع: أقوال علماء الطائفة:
قيام الضرورة لدى الطائفة الإماميَّة وتسالمهم على انقطاع النيابة الخاصَّة والسفارة، فهو من ضرورة المذهب، حتَّى إنَّ علماء الطائفة حكموا بضلال المدَّعين للسفارة ولعنهم والتبرّي منهم، والطرد لهم عن الطائفة، وهذا الموقف تبعاً لما صدر من التوقيعات من الناحية المقدَّسة حول بعضهم. وإليك بعض أقوالهم:
الأوَّل: قال الشيخ سعد بن عبد الله الأشعري القمّي - وقد كان معاصراً للإمام العسكري (عليه السلام)، وكان شيخ الطائفة وفقيهها - في كتابه (المقالات والفِرَق) بعد أن بيَّن لزوم الاعتقاد بغيبة الإمام (عليه السلام)، وانقطاع الارتباط به: (فهذه سبيل الإمامة، وهذا المنهج الواضح، والغرض الواجب اللازم الذي لم يزل عليه الإجماع من الشيعة الإماميَّة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٩) الغيبة للنعماني: ٢١٧/ باب ١٢/ ح ١٦.

↑صفحة ٢٩↑

المهتدية رحمة الله عليها، وعلى ذلك إجماعنا إلى يوم مضيّ الحسن بن علي رضوان الله عليه).
وقريب من هذه العبارة ذكر متكلِّم الطائفة وفيلسوفها الحسن بن موسى النوبختي(٥٠).
الثاني: وحكى الشيخ الطوسي في كتاب (الغيبة) عن الشيخ أبي القاسم جعفر بن محمّد بن قولويه - صاحب كتاب (كامل الزيارات)، وهو أُستاذ الشيخ المفيد، وكان زعيم الطائفة في وقته معاصراً للصدوق في أوائل الغيبة الكبرى -، قال: (إنَّ عندنا أنَّ كلَّ من ادَّعى الأمر بعد السمري (رحمه الله) - وهو النائب الرابع - فهو كافر مُنَمِّس، ضالٌّ مضلٌّ)(٥١).
الثالث: الشيخ الصدوق في كتابه (إكمال الدين) في الباب الثاني والأربعين - ما روي في ميلاد القائم - وبعد ما ذكر نوّابه الأربعة، قال: (فالغيبة التامَّة هي التي وقعت بعد مضيِّ السمري (رضي الله عنه))(٥٢).
ثمّ روى في الباب اللاحق توقيع الناحية بانقطاع السفارة والنيابة الخاصَّة(٥٣)، وقد صرَّح في أوَّل كتابه أنَّ الذي دعاه إلى تأليف الكتاب هو حيرة بعض الشيعة بسبب الغيبة، ووجدهم قد عدلوا عن طريق التسليم والتمسّك بالأخبار الواردة إلى الآراء والمقاييس(٥٤).
وقد صرَّح الشيخ النعماني صاحب كتاب (الغيبة) - وهو معاصر

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٠) راجع: فِرَق الشيعة: ١٠٩.
(٥١) الغيبة للطوسي: ٤١٢/ ذيل الحديث ٣٨٥.
(٥٢) إكمال الدين: ٤٣٣/ باب ٤٢/ ذيل الحديث ١٢.
(٥٣) راجع: إكمال الدين: ٥١٦/ باب ٤٥/ ح ٤٤.
(٥٤) اُنظر: إكمال الدين: ٢.

↑صفحة ٣٠↑

للصدوق وتلميذ الكليني - في عدَّة مواضع منه بانقطاع السفارة في الغيبة الكبرى، وقد تقدَّم نبذة من كلماته واستدلاله بالروايات(٥٥).
الرابع: وقال الشيخ المفيد في كتاب (الإرشاد) في باب ذكر القائم (عليه السلام): (وله قبل قيامه غيبتان: إحداهما أطول من الأُخرى، كما جاءت بذلك الأخبار، فأمَّا القصرى منهما منذ وقت مولده إلى انقطاع السفارة بينه وبين شيعته وعدم السفراء بالوفاة. وأمَّا الطولى فهي بعد الأُولى وفي آخرها يقوم بالسيف»(٥٦)، ونظير هذا التعبير صرَّح به الطوسي في (الغيبة)(٥٧).
وقد تظافرت كلمات علماء الإماميَّة في كتبهم ممَّا يجدها المتتبِّع في مظانّها.
بل إنَّ علماء سُنَّة الخلافة وجماعة السلطان قد اشتهر بينهم عن الإماميَّة ذلك، وأخذوا يصيغون الإشكالات بانعدام الإمام (عليه السلام) مع انقطاعه عن شيعته في أكثر كتبهم الكلامية والمؤلَّفة في الملل والمذاهب.
وهذه الضرورة القائمة عند الطائفة الإماميَّة توالت عليها أجيالها قرناً بعد قرن، ودأبت الطائفة في إقصاء وطرد جماعات الانحراف أدعياء السفارة كلَّما ظهر لهم راية.
الإجابة علي شبهة استمرار النيابة الخاصَّة:
هذا ومقتضى الأدلَّة السابقة هو بطلان مدَّعي النيابة الخاصَّة وأدعياء السفارة، ومن يزعم أيّ صفة رسمية خاصَّة للتمثيل عن الإمام

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٥) راجع: الغيبة للنعماني: ١٦٠ - ١٦٥/ باب ١٠/ فصل ٢.
(٥٦) الإرشاد ٢: ٣٤٠.
(٥٧) الغيبة للطوسي: ٦١/ ذيل الحديث ٦٠، قال: (فهذا الخبر صريح فيما نذهب إليه في صاحبنا، لأنَّ له غيبتين: الأُولى كان يُعرَف فيها أخباره ومكاتباته. والثانية أطول، انقطع ذلك فيها، وليس يطَّلع عليه أحد إلَّا من يختصّه...).

↑صفحة ٣١↑

المنتظر (عليه السلام) إلى سماع النداء والصيحة من السماء، واستيلاء السفياني على الشام، فيقع الكلام حينئذٍ فيما يتوهَّم أنَّه ينافي إبطال السفارة في خصوص بعض الأسماء الواردة في الروايات لسنة الظهور:
اليماني والحسني:
فقد ورد في جملة من الروايات، منها: ما رواه النعماني بسنده عن أبي بصير، عن أبي جعفر محمّد بن علي (عليهما السلام) أنَّه قال في حديث يذكر (عليه السلام) فيه علامات الظهور الحتمية، كالصيحة لجبرئيل في شهر رمضان، ثمّ صوت إبليس اللعين، وخروج السفياني والخراساني كفرسي رهان يستبقان إلى الكوفة، ثمّ قال: «خروج السفياني واليماني والخراساني في سنة واحدة، في شهر واحد، في يوم واحد، نظام كنظام الخرز يتبع بعضه بعضاً، فيكون البأس من كلِّ وجه، ويل لمن ناواهم، وليس في الرايات أهدى من راية اليماني، هي راية هدى، لأنَّه يدعو إلى صاحبكم، فإذا خرج اليماني حرم بيع السلاح على الناس وكلِّ مسلم، وإذا خرج اليماني فانهض إليه، فإنَّ رايته راية هدى، ولا يحلُّ لمسلم أن يلتوي عليه، فمن فعل ذلك فهو من أهل النّار، لأنَّه يدعو إلى الحقِّ وإلى صراط مستقيم...» الحديث(٥٨)، ورواه الراوندي في (الخرائج)(٥٩).
وفي الرواية جملة نقاط:
الأُولى: أنَّها تُحدِّد علامة اليماني بعلامة الظهور الحتمية، وهي الصيحة السماوية، وقد ذكر في أوصاف تلك الصيحة، والتي هي نداء جبرئيل من السماء أنَّه يسمعه أهل الأرض، كلُّ أهل لغة بلغتهم(٦٠)،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٥٨) الغيبة للنعماني: ٢٦٢ - ٢٦٥/ باب ١٤/ ح ١٣.
(٥٩) الخرائج والجرائح ٣: ١١٦٣، بعضه.
(٦٠) راجع: الإرشاد ٢: ٣٦٩.

↑صفحة ٣٢↑

واستيلاء السفياني على الشام، وهكذا التحديد للخراساني الذي قد يُعبَّر عنه في روايات أُخرى بالحسني.
وهذا التحديد يقطع الطريق على أدعياء هذين الاسمين قبل الصيحة والنداء من السماء، وقبل استيلاء السفياني على الشام.
وبعبارة أُخرى: التحديد لهما هو بسنة الظهور وعلاماتها من الصيحة والخسف بالبيداء وخروج السفياني.
الثانية: أنَّ مقتضى تعليل الرواية لراية اليماني بأنَّها راية هدى، لأنَّه يدعو إلى صاحبكم، هو إبداء التحفّظ على راية الحسني، وعدم خلوص دعوته إلى المهدي (عليه السلام)، ويظهر من روايات أُخرى أنَّ ذلك لتضمّن جيشه جماعة تقول: إنَّ الإمام والإمامة هي لمن يتصدّى علناً بقيادة أُمور المسلمين وإصلاحها لا أنَّها بالنصِّ الإلهي، وقد اصطلحت الروايات عليهم بالزيدية، والمراد باللفظة المعنى النعتي والإشارة إلى ذلك المقال والمعتقد لا المسمّين بالزيدية كاسم علم.
وبعبارة أُخرى: إنَّ الحسني والخراساني يتبنّى في شعاره المعلن الإمامة بالتصدّي للأُمور والإصلاح العلني، بينما يتبنّى اليماني أنَّ الإمامة بالنصِّ الإلهي على الاثني عشر آخرهم المهدي (عليه السلام).
الثالثة: أنَّ الرواية تُعلِّل حرمة الالتواء على اليماني بأنَّه يدعو إلى الحقِّ والصراط المستقيم وإلى المهدي (عليه السلام)، فالمدار في مناصرته على توفّر الميزان والحدود الشرعية.
وبعبارة أدقّ: الرواية تدلُّ على حرمة العمل المضادّ لحركته لإفشالها، ففرق بين التعبير بالالتواء عليه والالتواء عنه، فكلمة (عليه) تفيد السعي المضادّ لحركته لا صرف المتاركة لحركته، بخلاف كلمة

↑صفحة ٣٣↑

(عنه) فإنَّها تفيد الانصراف والابتعاد عن حركته. نعم الأمر بالنهوض إليه يفيد المناصرة، والظاهر أنَّ مورده لمن كان في معرض اللقاء به والمصادفة لمسيره، إذ سيأتي استعراض طوائف من الروايات تحثُّ استبقاء النفس وعلى النهوض والتوجّه إلى مكّة المكرَّمة للانخراط في الإعداد لبيعة الحجَّة في المسجد الحرام.
وبعبارة أُخرى: إنَّ الرواية كما تُحدِّد استعلام علامته بأنَّه يدعو إلى المهدي (عليه السلام) بنحو واضح وشفّاف، أي إنَّ برنامجه الذي يدعو إليه متمحِّض في إعلاء ذكر الإمام المنتظر والنداء باسمه والدعوة إلى ولاية المهدي (عليه السلام)، والالتزام بمنهاج أهل البيت (عليهم السلام)، كما أنَّ هناك علامة أُخرى تشير إليها الرواية، وهي كون خروجه من بلاد اليمن، وهو وجه تسميته باليماني، لكن في بعض الروايات الإشارة إلى خروجه من صنعاء، كما سيأتي.
ويتحصَّل أنَّ الرواية لا يستفاد منها أنَّ اليماني من النوّاب الخاصّين والسفراء للإمام المنتظر (عليه السلام)، ولا تشير إلى ذلك من قريب ولا بعيد، ولا دلالة لها على وجود ارتباط واتِّصال له مع الحجَّة (عليه السلام)، وإنَّما تجعل المدار على كون البرنامج الذي يدعو إليه هو على الميزان الحقِّ لأهل البيت (عليهم السلام)، وأنَّه لا ينادي إلى تشكيل دولة هو يترأسها، بل يواكب خروجه زمان الصيحة والنداء من السماء الذي يدعو إلى نصرة المهدي (عليه السلام)، فيكون خروج اليماني على ضوء برنامج الصيحة السماوية ونداء جبرئيل.
كما أنَّ ظاهر الرواية دالٌّ على كون خروج الخراساني من خراسان، وهو وجه تسميته تارةً بالخراساني وأُخرى بالحسني، كما في هذه الرواية

↑صفحة ٣٤↑

قبيل القطعة التي نقلناها: «حتَّى يخرج عليهم الخراساني والسفياني، هذا من المشرق وهذا من المغرب، يستبقان إلى الكوفة كفرسي رهان: هذا من هنا، وهذا من هنا، حتَّى يكون هلاك بني فلان على أيديهما»(٦١).
وروى الشيخ في (الغيبة) بسنده عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: «تنزل الرايات السود التي تخرج من خراسان إلى الكوفة، فإذا ظهر المهدي (عليه السلام) بعث إليه بالبيعة»(٦٢).
وقد روى الصدوق في (إكمال الدين) بسنده عن محمّد بن مسلم، عن أبي جعفر (عليه السلام) في حديث عن القائم (عليه السلام)، وأنَّه منصور بالرعب، وعلامات ظهوره القريبة: «وخرج السفياني من الشام، واليماني من اليمن، وخسف بالبيداء، وقتل غلام من آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) بين الركن والمقام...»(٦٣)، وهي صريحة في خروج اليماني من اليمن.
وكذلك روى النعماني بسنده عن عبيد بن زرارة، قال: ذُكِرَ عند أبي عبد الله (عليه السلام) السفياني فقال: «أنّى يخرج ذلك ولمَّا يخرج كاسر عينيه(٦٤) بصنعاء»(٦٥).
وروى الشيخ الطوسي في أماليه بإسناده عن هشام، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: لمَّا خرج طالب الحقِّ(٦٦) قيل لأبي عبد الله (عليه السلام): نرجو

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦١) الغيبة للنعماني: ٢٦٢ - ٢٦٥/ باب ١٤/ ح ١٣.
(٦٢) الغيبة للطوسي: ٤٥٢/ ح ٤٥٧.
(٦٣) إكمال الدين: ٣٣١/ باب ٣٢/ ح ١٦.
(٦٤) في البحار: (ولم يخرج كاسر عينه).
(٦٥) الغيبة للنعماني: ٢٨٦/ باب ١٤/ ح ٦٠؛ بحار الأنوار ٥٢: ٢٤٥/ ح ١٢٣.
(٦٦) هو عبد الله بن يحيى بن عمر بن الأسود الكندي الجندي الحضرمي، أبو يحيى، الملقَّب بطالب الحقِّ، إمام إباضي، من أهل اليمن، قُتِلَ عام (١٣٠هـ)، كان قاضياً بحضرموت، وخلع طاعة مروان بن محمّد، وبويع له بالخلافة. واستولى على صنعاء ومكّة بعد حروب، وعظم أمره، وتبعه أبو حمزة (المختار بن عوف)، فوجَّه إليهما مروان جيشاً بقيادة عبد الملك بن محمّد السعدي، فالتقى عبد الملك بأبي حمزة في وادي القرى (من أعمال المدينة) فقتله، واستمرَّ زاحفاً نحو اليمن، فأقبل إليه طالب الحقِّ، فالتقيا على مقربة من صنعاء، فاقتتلا، فقتل طالب الحقِّ وأرسل رأسه إلى مروان بالشام. (اُنظر: الأعلام للزركلي ٤: ١٤٤).

↑صفحة ٣٥↑

أن يكون هذا اليماني، فقال: «لا، اليماني يتوالى عليَّاً، وهذا يبرأ منه»(٦٧)، ومفاد الرواية هو ما سبق من التزام اليماني ولاية أهل البيت (عليهم السلام) ومنهاجهم. كما قد يظهر منها أنَّ في زمنهم (عليهم السلام) حصلت حركات قام بها أدعياء بأسماء مسرح الظهور، كتقمّص اسم اليماني، كما حفل التاريخ الإسلامي بالمنتحلين للمهدويَّة.
ومنها: ما أخرجه في (بحار الأنوار) عن بعض مؤلَّفات الإماميَّة بسنده عن المفضَّل بن عمر، عن أبي عبد الله (عليه السلام) - في حديث الظهور -:
«ثمّ يخرج الحسني الفتى الصبيح الذي(٦٨) نحو الديلم! يصيح بصوت له فصيح: يا آل أحمد، أجيبوا الملهوف والمنادي من حول الضريح، فتجيبه كنوز الله بالطالقان، كنوز وأيّ كنوز، ليست من فضَّة ولا ذهب، بل هي رجال كزبر الحديد، على البراذين الشهب، بأيديهم الحراب، ولم يزل يقتل الظلمة حتَّى يرد الكوفة وقد صفا أكثر الأرض، فيجعلها له معقلاً، فيتَّصل به وبأصحابه خبر المهدي (عليه السلام)، ويقولون: يا ابن رسول الله، من هذا الذي قد نزل بساحتنا؟ فيقول: أُخرجوا بنا إليه حتَّى ننظر من هو؟ وما يريد؟ وهو والله يعلم أنَّه المهدي، وأنَّه ليعرفه، ولم يرد بذلك الأمر إلَّا ليُعرِّف أصحابه من هو، فيخرج الحسني فيقول:

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٧) أمالي الطوسي: ٦٦١/ ح (١٣٧٥/١٩).
(٦٨) كذا في البحار، وفي الهداية الكبرى: (من).

↑صفحة ٣٦↑

إن كنت مهدي آل محمّد فأين هراوة جدّك رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وخاتمه، وبردته، ودرعه الفاضل، وعمامته السحاب، وفرسه اليربوع، وناقته العضباء، وبغلته الدلدل، وحماره اليعفور، ونجيبه البراق، ومصحف أمير المؤمنين (عليه السلام)؟ فيُخرِج له ذلك، ثمّ يأخذ الهراوة فيغرسها في الحجر الصلد وتورق، ولم يرد ذلك إلَّا أن يرى أصحابه فضل المهدي (عليه السلام) حتَّى يبايعوه. فيقول الحسني: الله أكبر، مُدَّ يدك يا ابن رسول الله حتَّى نبايعك، فيمدُّ يده فيبايعه ويبايعه سائر العسكر الذي مع الحسني إلَّا أربعين ألفاً أصحاب المصاحف المعروفون بالزيدية، فإنَّهم يقولون: ما هذا إلَّا سحر عظيم. فيختلط العسكر فيقبل المهدي (عليه السلام) على الطائفة المنحرفة، فيعظهم ويدعوهم ثلاثة أيّام، فلا يزدادون إلَّا طغياناً وكفراً، فيأمر بقتلهم فيُقتَلون جميعاً، ثمّ يقول لأصحابه: لا تأخذوا المصاحف ودعوها تكون عليهم حسرة كما بدَّلوها وغيَّروها وحرَّفوها ولم يعملوا بما فيها»(٦٩).
ويظهر من هذه الرواية جملة من النقاط تُعزِّز ما تقدَّم:
الأُولى: أنَّ ظاهر دعوة الحسني ليس متمحِّضة في الدعوة إلى المهدي (عليه السلام)، بل شعاره عامّ في رفع الظلم، ومن ثَمَّ يشاهد جملة من قاعدته وأتباعه من الزيدية، والمراد منهم - كما مرَّ - المعنى النعتي الوصفي لا العلمي، أي من يرى أنَّ الإمامة هي بالتصدّي العلني لتدبير الأُمور السياسية الاجتماعية وتغييرها.
الثانية: أنَّه مع كون الشعار والمنهاج المعلن للحسني ليس بتلك الدرجة من الاستقامة، إلَّا أنَّ ذلك بسبب الأجواء والوسط الذي يقوم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٦٩) بحار الأنوار ٥٣: ١٥ و١٦؛ الهداية الكبرى: ٤٠٣.

↑صفحة ٣٧↑

فيه، ومع ذلك فلا تغيب البصيرة بتمامها عن الحسني في الانقياد والاتِّباع للإمام (عليه السلام).
وإلى ذلك تشير رواية النعماني في (الغيبة)، بإسناده عن أبي خالد الكابلي، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: «كأنّي بقوم قد خرجوا بالمشرق يطلبون الحقَّ فلا يُعطونه، ثمّ يطلبونه فلا يُعطونه، فإذا رأوا ذلك وضعوا سيوفهم على عواتقهم فيُعطون ما سألوا فلا يقبلونه حتَّى يقوموا، ولا يدفعونها إلَّا إلى صاحبكم، قتلاهم شهداء، أمَا إنّي لو أدركت ذلك لأبقيت نفسي لصاحب هذا الأمر»(٧٠).
فإرشاده إلى التحفّظ على النفس حتَّى يظهر الحجَّة (عليه السلام)، وادِّخار النفس لنصرته مؤشِّر عامّ على اتِّخاذ الحيطة في التيّارات والرايات التي تظهر قبيل المهدي (عليه السلام) في سنة ظهوره، وعدم خلوص تلك الجماعات عن شوب الاختلاط في الأوراق والبصيرة، كما أنَّه دالٌّ على أرجحية ادِّخار النفس والنصرة إلى خروج المهدي (عليه السلام) من مكّة على الالتحاق براية اليماني، فضلاً عن غيرها من الرايات.
وفي رواية أُخرى للنعماني في (الغيبة) بإسناده عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) في حديث في الظهور، ومجيء جيش السفياني إلى الكوفة وقتله لأهل الكوفة وتنكيله بهم، قال: «فبينا هم كذلك إذ أقبلت رايات من قِبَل خراسان تطوي المنازل طيَّاً حثيثاًَ، ومعهم نفر من أصحاب القائم...»(٧١).
ويظهر منها وجود بعض ذوي البصائر في جيش الخراساني في حين وجود جماعات أُخرى غير متوفّرة على بصيرة مستقيمة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧٠) الغيبة للنعماني: ٢٨١ و٢٨٢/ باب ١٤/ ح ٥٠.
(٧١) الغيبة للنعماني: ٢٨٩/ باب ١٤/ ح ٦٧.

↑صفحة ٣٨↑

والحاصل: أنَّ أهمّ ما ورد في اليماني لا يرقى إلى إثبات نيابته الخاصَّة عن الحجَّة، وكونه سفيراً لناحيته المقدَّسة، بل غاية الأمر كون دعوته هي إلى الحقِّ، وهو منهاج أهل البيت (عليهم السلام) وولايتهم وولاية المهدي (عليه السلام)، ولا يدعو إلى برنامج إصلاحي يترأس هو فيه، ويُعيِّن فيه نفسه للقيادة. هذا مع كون علامات خروجه هو في سنة ظهور الحجَّة (عليه السلام)، أي مواكباً للصيحة السماوية، واستيلاء السفياني على الشام، والخسف لجيش السفياني بالبيداء حوالي المدينة المنوَّرة في الطريق باتِّجاه مكّة المكرَّمة. وأنَّ خروجه من اليمن باتِّجاه الكوفة(٧٢)، وأنَّ من كان في معرض لقياه ومسيره فلا يسعى لمعارضته وإضعافه بعد التحقّق من العلامات الآنفة، والتأكّد من توفّر العلامات فيه، ووضوح برنامج دعوته إلى ولاية أهل البيت (عليهم السلام)، والبراءة من أعدائهم، والولاية لإمامة المهدي (عليه السلام)، وأمَّا مناصرته والالتحاق به فهو وإن كان بلحاظ انطباق ميزان وضابطة الحقِّ والصواب في دعوته من منهاج أهل البيت (عليهم السلام) وولايتهم وولاية الإمام المنتظر، إلَّا أنَّه يظهر من روايات أُخرى - واحدة منها سبق الإشارة إليها، وسيأتي الباقي - أنَّ الدعوة العامَّة الشاملة اللازمة على جميع شيعة أهل البيت (عليهم السلام) هو النفر إلى مكّة المكرَّمة للانخراط في بيعة المهدي (عليه السلام) وفي جيشه.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧٢) قد روي عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: «اليماني والسفياني كفرسي رهان» (الغيبة للنعماني: ٣١٦ و٣١٧/ باب ١٨/ ح ١٥).
وروي عن أبي جعفر (عليه السلام): «إذا ظهر الأبقع مع قوم ذوي أجسام، فتكون بينهم ملحمة عظيمة، ثمّ يظهر الأخوص السفياني الملعون، فيقاتلها جميعاً، فيظهر عليهما جميعاً، ثمّ يسير إليهم منصور اليماني من صنعاء بجنوده» (الغيبة للطوسي: ٤٦٤/ ح ٤٧٩).
وروي عنه (عليه السلام) أيضاً: «... حتَّى ينزل الجزيرة السفياني، فيسبق اليماني، ويحوز السفياني ما جمعوا...» (الفتن للمروزي: ١٧٤).

↑صفحة ٣٩↑

هذا كلّه في اليماني فضلاً عمَّا ورد في الحسني الخراساني الذي يخرج من خراسان، فإنَّه قد مرَّ ورود التعريض برايته من حيث شعارها وبرنامجها ووسط القاعدة الشعبية الذي يتشكَّل منه جيشه، وإن انضمَّ ذلك إلى مديح لبعض الفئات المشاركة في نهضته ولشخصه عندما يُسلِّم الأمر إلى المهدي (عليه السلام)، وباعتبار مقاومته للظالمين، ولكن ليس فيها إعطاء أيَّة صفة رسمية للحسني لا كنائب خاصّ، ولا كسفير للناحية المقدَّسة.
هذا مع تحديد الروايات لخروجه بنفس سنة الظهور وعلاماتها الحتمية من الصيحة السماوية، واستيلاء السفياني على بلاد الشام، وخسف فرقة من جيشه ببيداء المدينة المنوَّرة.
ذو النفس الزكيّة وشعيب بن صالح وغيرهما:
ورد التعبير بالنفس الزكيَّة عن شخصيتين: إحداهما - وهي الأقلُّ وروداً في الروايات -: على شخصية يُقتَل بظهر الكوفة، وثانيها: الذي يُقتَل بين الركن والمقام، بل في بعض روايات الأدعية الواردة عنهم إطلاق النفس الزكيَّة على المهدي (عليه السلام)(٧٣).
وقد روى الشيخ المفيد في (الإرشاد) في علامات الظهور ممَّا قد جاءت به الآثار: (وقتل نفس زكيَّة بظهر الكوفة في سبعين من الصالحين، وذبح رجل هاشمي بين الركن والمقام)(٧٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧٣) راجع: الدعوات للراوندي: ٥٨/ ح ١٤٦، وعنه بحار الأنوار ٨٨: ٣٧٦/ ح ٣٣. جاء في الدعاء: «اللّهمّ إنّي أسألك بحقِّ نبيِّك المصطفى، وبحقِّ وليِّك ووصيِّ رسولك المرتضى...، وبحقِّ النفس الزكيَّة والروح الطيِّبة، سميِّ نبيِّك، والمظهر لدينك، اللّهمّ إنّي أسألك بحقِّهم وحرمتهم عليك إلَّا قضيت بهم حوائجي».
(٧٤) الإرشاد ٢: ٣٦٨.

↑صفحة ٤٠↑

فذكر كلّاً منهما، ولكن الثاني أكثر وروداً في الروايات، وفي جملة منها أنَّ قتله بين الركن والمقام من العلامات الحتمية، وأنَّ اسمه محمّد بن الحسن، وأنَّه من ذرّية الحسين (عليه السلام)، وأنَّه من خواصِّ أصحاب المهدي (عليه السلام)، لكن خروجه في مكّة مرتبط بفاصل أيّام، وبينه وبين ظهور الحجَّة (عليه السلام) للبيعة عند الركن خمس عشرة ليلة، ففي صحيح عمر بن حنظلة، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «خمس علامات قبل قيام القائم: الصيحة، والسفياني، والخسف، وقتل النفس الزكيَّة، واليماني»، فقلت: جُعلت فداك، إن خرج أحد من أهل بيتك قبل هذه العلامات أنخرج معه؟ قال: «لا»، فلمَّا كان من الغد تلوت هذه الآية: ﴿إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ﴾ [الشعراء: ٤]، فقلت له: أهي الصيحة؟ فقال: «أمَا لو كانت خضعت أعناق أعداء الله (عزَّ وجلَّ)»(٧٥)، فيظهر منه أنَّ الصيحة وقتل النفس الزكيَّة، والمراد به الذي يُقتَل في الكعبة بين الركن والمقام، من العلامات الحتمية للظهور، كما أنَّ في الصيحة تحذيراً أكيداً، وتنبيهاً بالغاً على عدم الانخداع وراء أدعياء أسماء الظهور قبل تحقّق العلامات الحتمية من الصيحة والسفياني والخسف لجيشه في صحراء المدينة المنوَّرة، وإنَّ من أهمّ علامات الظهور الصيحة والنداء من السماء.
وروى النعماني بإسناده عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: قلت له: جُعلت فداك، متى خروج القائم (عليه السلام)؟ فقال: «يا أبا محمّد، إنّا أهل بيت لا نُوقِّت، وقد قال محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم): كذب الوقّاتون. يا أبا محمّد، إنَّ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧٥) الكافي ٨: ٣١٠/ ح ٤٨٣.

↑صفحة ٤١↑

قدّام هذا الأمر خمس علامات، أوَّلهنَّ: النداء في شهر رمضان، وخروج السفياني، وخروج الخراساني، وقتل النفس الزكيَّة، وخسف بالبيداء...» الحديث(٧٦).
وروى الصدوق في (إكمال الدين) بإسناده عن محمّد بن مسلم، قال: سمعت أبا جعفر محمّد بن علي الباقر (عليه السلام) يقول: «القائم منّا منصور بالرعب، مؤيَّد بالنصر، تُطوى له الأرض...»، فقلت له: يا بن رسول الله، متى يخرج قائمكم؟ قال: «إذا ... وخروج السفياني من الشام، واليماني من اليمن، وخسف بالبيداء، وقتل غلام من آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) بين الركن والمقام، اسمه محمّد بن الحسن النفس الزكيَّة، وجاءت الصيحة من السماء بأنَّ الحقَّ فيه وفي شيعته، فعند ذلك خروج قائمنا...» الحديث(٧٧).
وروى الصدوق أيضاً في (إكمال الدين)، بإسناده عن صالح مولى بني العذراء، قال: سمعت أبا عبد الله الصادق (عليه السلام) يقول: «ليس بين قيام قائم آل محمّد وبين قتل النفس الزكيَّة إلَّا خمسة عشر ليلة»، ورواه الشيخ في (الغيبة)، والمفيد في (الإرشاد)(٧٨).
وفي رواية الشيخ الطوسي في (الغيبة) بإسناده عن عمّار بن ياسر أنَّه قال: (إنَّ دولة أهل بيت نبيّكم في آخر الزمان، ولها أمارات، فإذا رأيتم فالزموا الأرض، وكفّوا حتَّى تجيء أماراتها...)، إلى أن قال: (ثمّ يسير - أي السفياني بعد استيلائه على الشام - إلى الكوفة، فيقتل أعوان

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧٦) الغيبة للنعماني: ٣٠١/ باب ١٦/ ح ٦.
(٧٧) إكمال الدين: ٣٣١/ باب ٣٢/ ح ١٦.
(٧٨) إكمال الدين: ٦٤٩/ باب ٥٧/ ح ٢؛ الغيبة للطوسي: ٤٤٥/ ح ٤٤٠؛ الإرشاد ٢: ٣٧٤.

↑صفحة ٤٢↑

آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم)، ويقتل رجلاً من مسمّيهم، ثمّ يخرج المهدي على لوائه شعيب بن صالح، فإذا رأى أهل الشام قد اجتمع أمرها على ابن أبي سفيان فالحقوا بمكّة، فعند ذلك تُقتَل النفس الزكيَّة وأخوه بمكّة ضيعة، فينادي منادٍ من السماء: أيّها النّاس، إنَّ أميركم فلان، وذلك هو المهدي الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً كما ملئت ظلماً وجوراً»(٧٩).
ويظهر من هذه الرواية أنَّ النفس الزكيَّة يُقتَل مع أخيه، وأنَّ شعيب بن صالح من رؤساء وقوّاد جيش المهدي، وعلامته ظهوره في جيشه معه.
وفي رواية العيّاشي عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) في حديث الظهور: «... ثمّ يخرج من مكّة هو ومن معه الثلاثمائة وبضعة عشر يبايعونه بين الركن والمقام، معه عهد نبيِّ الله ورايته وسلاحه ووزيره معه، فينادي المنادي بمكّة باسمه وأمره من السماء، حتَّى يسمعه أهل الأرض كلّهم، اسمه اسم نبيّ، ما أشكل عليكم فلم يشكل عليكم عهد نبيِّ الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) ورايته وسلاحه، والنفس الزكيَّة من ولد الحسين، فإن أشكل عليكم هذا فلا يشكل عليكم الصوت من السماء باسمه وأمره، وإيّاك وشُذّاذ من آل محمّد، فإنَّ لآل محمّد وعلي راية، ولغيرهم رايات، فالزم الأرض ولا تتَّبع منهم رجلاً أبداً، حتَّى ترى رجلاً من ولد الحسين معه عهد نبيِّ الله ورايته وسلاحه، فإنَّ عهد نبيِّ الله صار عند علي بن الحسين، ثمّ صار عند محمّد بن علي، ويفعل الله ما يشاء، فالزم هؤلاء أبداً. وإيّاك ومن ذكرت لك، فإذا خرج رجل منهم معه ثلاثمائة وبضعة عشر رجلاً، ومعه راية رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) عامداً على المدينة...» الحديث(٨٠).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٧٩) الغيبة للطوسي: ٤٦٣ و٤٦٤/ ح ٤٧٩.
(٨٠) تفسير العيّاشي ١: ٦٤ - ٦٦/ ح ١١٦.

↑صفحة ٤٣↑

ومفاد الرواية أنَّ قتل النفس الزكيَّة في المسجد الحرام من العلامات البارزة الجليَّة الظهور، كما تُؤكِّد الرواية - كما مرَّ في غيرها - على الحذر الشديد، واليقظة البالغة من الانجرار والانجراف وراء أدعياء رايات الظهور، وشعارات الإصلاح، وقد جُعِلَ العلامات الفاصلة بين الملتبس المشتبه وبين الظهور الحقيقي هو الصيحة السماوية.
وروى السيِّد علي بن عبد الحميد يرفعه إلى أبي بصير، عن أبي جعفر (عليه السلام) - في حديث -، قال: «يقول القائم (عليه السلام) لأصحابه: يا قوم، إنَّ أهل مكّة لا يريدونني، ولكنّي مرسل إليهم لأحتجَّ عليهم بما ينبغي لمثلي أن يحتجَّ عليهم، فيدعو رجلاً من أصحابه فيقول له: امض إلى أهل مكّة فقل: يا أهل مكّة، أنا رسول فلان إليكم، وهو يقول لكم: إنّا أهل بيت الرحمة، ومعدن الرسالة والخلافة، ونحن ذرّية محمّد، وسلالة النبيّين، وإنّا قد ظُلمنا واضطُهدنا وقُهرنا وابتُزَّ منّا حقّنا منذ قُبِضَ نبيّنا إلى يومنا هذا، فنحن نستنصركم فانصرونا، فإذا تكلَّم هذا الفتى بهذا الكلام أتوا إليه فذبحوه بين الركن والمقام، وهي النفس الزكيَّة، فإذا بلغ ذلك الإمام قال لأصحابه: ألَا أخبرتكم أنَّ أهل مكّة لا يريدوننا فلا يدعونه حتَّى يخرج فيهبط من عقبة طوى(٨١) في ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً...»(٨٢).
ويظهر من هذه الرواية أنَّ ذا النفس الزكيَّة (محمّد بن الحسن) الحسيني له نيابة خاصَّة من الحجَّة (عليه السلام) لإبلاغ رسالته إلى أهل مكّة،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨١) موضع بمكّة داخل الحرم، هو من مكّة على نحو من فرسخ، تُرى بيوت مكّة منه. (مجمع البحرين ١: ٢٧٩/ مادَّة طوا).
(٨٢) بحار الأنوار ٥٢: ٣٠٧/ ح ٨١.

↑صفحة ٤٤↑

ولكن ذلك بعد الصيحة السماوية، أي في الظهور الأوَّل الأصغر الذي يبتدأ بعد الصيحة السماوية في رجب، أو في شهر رمضان بحسب تعدّد لسان الروايات، وأمَّا الظهور الأكبر فهو يبتدأ عندما يسند ظهره الشريف إلى الركن من الكعبة لأخذ البيعة في ابتداء دولته العالمية.
وروى الطوسي في (الغيبة) عن حذلم بن بشير، قال: قلت لعلي بن الحسين (عليهما السلام): صف لي خروج المهدي، وعرِّفني دلائله وعلاماته، فقال: «يكون قبل خروجه خروج رجل يقال له: عوف السلمي بأرض الجزيرة، ويكون مأواه تكريت، وقتله بمسجد دمشق، ثمّ يكون خروج شعيب بن صالح من سمرقند، ثمّ يخرج السفياني الملعون من الوادي اليابس...»(٨٣).
ويظهر من هذه الرواية أنَّ بدء طلوع اسم شعيب بن صالح هو من مدينة سمرقند، وأمَّا عوف السلمي فيحتمل من الرواية أنَّه من غير الموالين لأهل البيت (عليهم السلام)، حيث يكون مأواه تكريت وساحة حركته في المدن غير الموالية.
وروى النعماني في الغيبة معتبرة البزنطي عن أبي الحسن الرضا (عليه السلام) أنَّه قال: «قبل هذا الأمر السفياني واليماني والمرواني وشعيب بن صالح، فكيف يقول هذا هذا؟!»(٨٤).
ويشير (عليه السلام) إلى من خرج في زمانه وادَّعى أنَّه القائم، وهذه الرواية تعضد مفاد الرواية السابقة من أنَّ شأن شعيب بن صالح الخروج بحركة قبل حركة المهدي (عليه السلام) من مكّة المكرَّمة حيث يكون شعيب أحد قوّاد جيشه حينئذٍ.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨٣) الغيبة للطوسي: ٤٤٣ و٤٤٤/ ح ٤٣٧.
(٨٤) الغيبة للنعماني: ٢٦٢/ باب ١٤/ ح ١٢.

↑صفحة ٤٥↑

وروي في (مختصر بصائر الدرجات) في حديث الظهور عن الحسين بن حمدان بإسناده عن المفضَّل بن عمر، عن أبي عبد الله (عليه السلام) عند ذكره لخروج الحسني الفتى الصبيح من الديلم، وأنَّه تُجيبه كنوز الله بالطالقان، وهي الرجال كزبر الحديد، وفيه: «لكأنّي أنظر إليهم على البراذين الشهب، بأيديهم الحراب، يتعاوون شوقاً إلى الحرب كما تتعاوى الذئاب، أميرهم رجل من بني تميم يقال له: شعيب بن صالح...»، إلى أن قال: «ثمّ يسير - أي الحسني - بتلك الرايات كلّها حتَّى يرد الكوفة، وقد جمع بها أكثر أهلها فيجعلها له معقلاً...» الحديث(٨٥).
وهذه الرواية ترسم أنَّ حركة شعيب بن صالح من سمرقند ونهضته حينما تقبل إلى شمال إيران (الديلم) تلتحم بحركة الحسني ويكون شعيب بن صالح أميراً لجيش الحسني، ولا بدَّ أنَّ شعيب بن صالح لا يبقى طويلاً مع الحسني بعدما تقع الصيحة السماوية ونحوها من العلامات الحتمية، بل يلتحق بمكّة المكرَّمة للالتحاق بجيش المهدي (عليه السلام) جمعاً مع رواية عمّار بن ياسر المتقدِّمة.
وعلى أيِّ تقدير، فالرواية هذه تفصح عن نسب شعيب بن صالح أنَّه من بني تميم، ولعلَّه من مواليد الديلم حيث يكون بدء حركته منها.
هذا ولعلَّ شعيب بن صالح الذي يكون على لواء جيش المهدي يغاير الذي يخرج من سمرقند، ويكون أميراً لجيش الحسني، كما احتمل ذلك الراوندي في (الخرائج والجرائح)(٨٦).
وعلى أيِّ تقدير، فالروايات الواردة في شعيب بن صالح ليس فيها

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨٥) مختصر بصائر الدرجات: ١٧٧ - ١٩٢.
(٨٦) اُنظر: الخرائج والجرائح ٢: ٥٥٢/ ح ١٢.

↑صفحة ٤٦↑

إشارة إلى صفة تمثيل رسمي له عن الحجَّة (عليه السلام) قبل خروج المهدي (عليه السلام). هذا مع أنَّ خروجه هو في نفس سنة الظهور المشتملة على العلامات الحتمية، وأمَّا ذو النفس الزكيَّة فهو وإن كان له تمثيل رسمي عن الحجَّة (عليه السلام) إلَّا أنَّه بحسب الروايات في خصوص أيّام لا تعدو الخمسة عشر قبل أخذ الإمام المهدي (عليه السلام) البيعة عند الركن في البيت في تلك المهمَّة المذكورة في الروايات.
وقد مرَّ استعراض جملة من بعض الروايات المحذِّرة والناهية عن الاغترار بأدعياء الظهور، والمدَّعين لتقمّص الأسماء اللامعة لسنة الظهور، كاليماني والحسني وذي النفس الزكيَّة، ونحوهم، بل وقد وقعت هذه الادِّعاءات والانتحالات في زمن الأئمَّة السابقين (عليهم السلام)، بادِّعاء اسم النفس الزكيَّة، كما وقع من بعض الحركات الثورية التي قام بها بعض بني الحسن (السادة الحسنيّين)، وهو: محمّد بن عبد الله، كما وقع انتحال اسم اليماني أيضاً، كما تشير إليه رواية الطوسي عن هشام، عن الصادق (عليه السلام)، التي مرَّ نقلها.
التوصيات الروائية في الحذر أمام مدَّعي السفارة:
التوصية الأُولى: أنَّ الحاسم للشبهة والقاطع للريب في صيحات أدعياء حركة الظهور هو الصيحة السماوية والنداء من السماء باسم المهدي (عليه السلام)، والإنباء بأنَّه قد ظهر، وخروج السفياني واستيلائه على الشام.
التوصية الثانية: عدم ترشيح الروايات الواردة عنهم (عليهم السلام) في اليماني أو الحسني أو شعيب بن صالح، لكونهم يحملون صفة نيابة خاصَّة أو تمثيل رسمي من قِبَل الإمام (عليه السلام)، عدا ذو النفس الزكيَّة

↑صفحة ٤٧↑

وتمثيله عن الحجَّة (عليه السلام) وهو بعد الصيحة وخروج السفياني، وفي غضون خمس عشرة ليلة. فهذه توصيتان بالغتان في الأهمّية، وهناك توصيات أُخر في مجال الظهور تُشير إليها الروايات الواردة عنهم (عليهم السلام).
التوصية الثالثة: أنَّ هناك سلسلة ومجموعات سوف تنتحل وتتقمَّص اسم المهدوية والأسماء المشاركة في حدث الظهور، وظاهر الروايات أنَّ الانتحال تارةً بنحو الاسم العلمي، وأُخرى الاسم النعتي والوصفي، منها:
ما رواه الصدوق في (إكمال الدين) بسند معتبر عن المفضَّل بن عمر الجعفي، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: سمعته يقول: «إيّاكم والتنويه، أمَا والله ليغيبنَّ إمامكم سنيناً من دهركم، وليُمحِّصنَّ حتَّى يقال: مات أو هلك، بأيِّ وادٍ سلك؟ ولتدمعنَّ عليه عيون المؤمنين، ولتكفأنَّ كما تكفأ السفن في أمواج البحر، ولا ينجو إلَّا من أخذ الله ميثاقه، وكتب في قلبه الإيمان، وأيَّده بروح منه، ولترفعنَّ اثنتا عشرة راية مشتبهة، لا يُدرى أيّ من أيّ»، قال: فبكيت، فقال لي: «ما يبكيك يا أبا عبد الله(٨٧)؟»، فقلت: وكيف لا أبكي وأنت تقول: تُرفَع اثنتا عشر راية مشتبهة لا يُدرى أيّ من أيّ، فكيف نصنع؟ قال: فنظر إلى شمس داخلة في الصُّفَّة، فقال: «يا أبا عبد الله، ترى هذه الشمس؟»، قلت: نعم، قال: «والله لأمرنا أبين من هذه الشمس»، ورواه الطوسي في (الغيبة) بسنده أيضاً، والنعماني بطريقين آخرين(٨٨).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨٧) وهي كنية للمفضَّل بن عمر الجعفي أيضاً.
(٨٨) إكمال الدين: ٣٤٧/ باب ٣٣/ ح ٣٥؛ الغيبة للطوسي: ٣٣٧ و٣٣٨/ ح ٢٨٥؛ الغيبة للنعماني: ١٥٤/ باب ١٠/ ح ١٠.

↑صفحة ٤٨↑

ومفاد الرواية ظاهر بيِّن في نشوء حركات ترفع شعار الإصلاح، وتتقمَّص مشروع المهدوية اسماً أو وصفاً، ومن ثَمَّ يشتبه الحال والأمر فيها، إلَّا أنَّه (عليه السلام) حدَّد ضابطة في استعلام نهضتهم (عليهم السلام)، وهو ظهور المهدي (عليه السلام) هي وضوحها وعدم حصول الالتباس فيها، وذلك لتقاربها مع العلامات الإلهية والآيات، كالصيحة السماوية، والخسف بالبيداء لجيش السفياني بعدما يستولي السفياني على الشام، كما أنَّ الرواية تنذر بوقوع الامتحان والتمحيص في أتباع أهل البيت (عليهم السلام) في عصر الغيبة، وأنَّه لن يبقى على ولايتهم (عليهم السلام) إلَّا من كتب الله تعالى له الاستقامة.
ومنها: ما رواه الشيخ الطوسي في (الغيبة) في المعتبر عن أبي خديجة، قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «لا يخرج القائم حتَّى يخرج اثنا عشر من بني هاشم، كلّهم يدعو إلى نفسه»، ورواه المفيد في (الإرشاد) أيضاً(٨٩).
ولا غرابة في نهوض حركات يقودها إصلاحيون منتسبون إلى بني هاشم، إلَّا أنَّ واقع مسيرتهم هي للقبضة والسيطرة على الحكم، كما حصل من قبل من بني العبّاس، فإنَّهم منتسبون إلى بني هاشم، وكان شعارهم هو الرضا من آل محمّد (عليهم السلام)، أي مقاومة الظلم الجاري على أهل البيت (عليهم السلام) وأتباعهم، إلَّا أنَّهم لمَّا سيطروا على الحكم أصبحت حاكميَّتهم ونظام حكمهم هو المحور والمدار والهدف الأقصى، ولا يتقدَّم على أهمّيته أيُّ شيءٍ آخر.
ومن المفارقات العجيبة أن يشاهد أنَّ المنصور الدوانيقي العبّاسي - المعروف بالفتك والبطش بالعلويين وبأهل البيت (عليهم السلام) لخوفه من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٨٩) الغيبة للطوسي: ٤٣٧/ ح ٤٢٨؛ الإرشاد ٢: ٣٧٢.

↑صفحة ٤٩↑

نفوذهم الذي يُضعِف حكومته ونظامه السياسي - ينادي بشعار نصرة المهدي من أهل البيت (عليهم السلام)، ويقوم بنشر علائم ظهوره، فقد روى الطوسي في (الغيبة)، والمفيد في (الإرشاد)، والكليني في (الكافي) بطرقهم عن إسماعيل بن الصباح، قال: سمعت شيخنا يذكره عن سيف بن عميرة، قال: كنت عند أبي جعفر المنصور، فسمعته يقول ابتداءً من نفسه: (يا سيف بن عميرة، لا بدَّ من منادٍ ينادي باسم رجل من ولد أبي طالب من السماء)، فقلت: يرويه أحد من الناس؟ قال: (والذي نفسي بيده، لسمع أُذني منه يقول: لا بدَّ من منادٍ ينادي باسم رجل من السماء)، قلت: يا أمير المؤمنين، إنَّ هذا الحديث ما سمعت بمثله قطّ، فقال: (يا سيف، إذا كان ذلك فنحن أوَّل من نجيبه، أمَا إنَّه أحد بني عمّنا)، قلت: أيّ بني عمّكم؟ قال: (رجل من ولد فاطمة (عليها السلام))، ثمّ قال: (يا سيف، لولا أنّي سمعت أبا جعفر محمّد بن علي يُحدِّثني به ثمّ حدَّثني به أهل الدنيا ما قبلت منهم، ولكنَّه محمّد بن علي)(٩٠).
فترى المنصور العبّاسي مع استبداده في حكمه السياسي يتقمَّص شعار أنصار الظهور.
وروى الكليني بسند معتبر عن الحسين بن أبي العلاء، قال سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «إنَّ عندي الجفر الأبيض»، قال: قلت: فأيُّ شيءٍ فيه؟ قال: «زبور داود، وتوراة موسى، وإنجيل عيسى، وصحف إبراهيم (عليهم السلام)، والحلال والحرام، ومصحف فاطمة، ما أزعم أنَّ فيه قرآناً، وفيه ما يحتاج الناس إلينا، ولا نحتاج إلى أحد حتَّى فيه الجلدة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩٠) الغيبة للطوسي: ٤٣٣/ح ٤٢٣، الإرشاد ٢: ٣٧٠ و٣٧١؛ الكافي ٨: ٢٠٩ و٢١٠/ح ٢٥٥.

↑صفحة ٥٠↑

ونصف الجلدة وربع الجلدة، وأرش الخدش، وعندي الجفر الأحمر»، قال: قلت: وأيُّ شيءٍ في الجفر الأحمر؟ قال: «السلاح، وذلك إنَّما يُفتَح للدم، يفتحه صاحب السيف للقتل»، فقال له عبد الله بن أبي يعفور: أصلحك الله، أيعرف هذا بنو الحسن؟ فقال: «إي والله! كما يعرفون الليل أنَّه ليل، والنهار أنَّه نهار، ولكنَّهم يحملهم الحسد، وطلب الدنيا على الجحود والإنكار، ولو طلبوا الحقَّ بالحقِّ لكان خيراً لهم»(٩١).
والظاهر أنَّ المراد من قول السائل: (أيعرف هذا بنو الحسن؟)، الإشارة إلى أنَّ المهدي (عليه السلام) هو صاحب النهضة المسلَّحة العسكرية للإصلاح، وأنَّهم إذا كانوا يعرفون، فلماذا يتقمَّصون ويرفعون شعار المهدوية كما ادَّعى ذلك بعضهم في ثورته المسلَّحة التي قام بها ضدّ حكومة العبّاسيين، وادَّعى بعضهم أنَّه ذو النفس الزكيَّة أيضاً، وهو ممَّا يرتبط بالظهور للمصلح الموعود الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً، مع أنَّ بني الحسن أقرب رحماً في بني هاشم لأهل البيت (عليهم السلام) من بني العبّاس، وقال (عليه السلام): ولكنَّهم مع معرفتهم بذلك طلبوا الحقَّ، وهو مقاومة ظلم بني العبّاس، وطلبوا الإصلاح بغير الحقِّ، أي بطريق خاطئ بغير الأُسلوب الذي رسمه أهل البيت (عليهم السلام) لهم، بل أخذوا يتقمَّصون دور المهدي (عليه السلام).
ونظير الرواية المتقدِّمة التي رواها الطوسي في (الغيبة) والمفيد في (الإرشاد)، ما رواه المفيد في (الإرشاد) أيضاً في موضع آخر في علائم الظهور: (وخروج ستّين كذّاباً كلّهم يدَّعي النبوَّة، وخروج اثنا عشر من آل أبي طالب كلّهم يدَّعي الإمامة لنفسه)(٩٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩١) الكافي ١: ٢٤٠/ باب فيه ذكر الصحيفة والجفر والجامعة.../ ح ٣.
(٩٢) الإرشاد ٢: ٣٦٩.

↑صفحة ٥١↑

وروى النعماني في الغيبة عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: «لا يقوم القائم (عليه السلام) حتَّى يقوم اثنا عشر رجلاً كلّهم يجمع على قول: إنَّهم قد رأوه، فيُكذِّبهم»(٩٣)، أي يُكذِّبهم القائم (عليه السلام) بعد قيامه، والتعبير بـ «يقوم اثنا عشر رجلاً»، أي ينهضون بحركات إصلاحية متقمِّصة لدعوة التنسيق والنيابة الخاصَّة والارتباط مع المهدي (عليه السلام).
نعم في (البحار) روى المجلسي الرواية عن النعماني بلفظ: «فيُكذِّبونهم»(٩٤)، أي فيُكذِّب الناس دعوى هؤلاء الرجال الاثنا عشر الذين يقومون بحركات أنَّهم مرتبطون في برنامج حركتهم بنهوض المهدي (عليه السلام) الإصلاحي للعالم البشري.
وفي رواية النعماني معتبرة عن أبي خالد الكابلي، قال - في حديث سؤاله عن أوصاف المهدي (عليه السلام) -، قال له محمّد بن علي الباقر (عليه السلام): «فتريد ماذا يا أبا خالد؟»، قلت: أُريد أن تسمّيه لي حتَّى أعرفه باسمه؟ فقال: «سألتني يا أبا خالد سؤال مجهد، ولقد سألتني عن أمر ما كنت محدِّثاً به أحداً، ولو كنت محدِّثاً به أحداً لحدَّثتك، ولقد سألتني عن أمر لو أنَّ بني فاطمة عرفوه حرصوا على أن يُقطِّعوه بضعة بضعة»(٩٥).
التوصية الرابعة: النهي عن التوقيت، وتكذيب من يُوقِّت، وأنَّ وقت الظهور هو من الغيب المستور، بل إنَّ في جملة من الروايات الأُخرى أنَّ العلامات الحتمية أيضاً ممَّا قد يقع فيها البداء، أي وإن وقعت فقد لا تكون علامة موقَّتة لظهوره بخلاف أصل ظهور المهدي (عليه السلام)، فإنَّه لا بداء فيه لأنَّه من الميعاد.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩٣) الغيبة للنعماني: ٢٨٥/ باب ١٤/ ح ٥٨.
(٩٤) بحار الأنوار ٥٢: ٢٤٤/ ح ١٢١.
(٩٥) الغيبة للنعماني: ٢٩٩ و٣٠٠/ باب ١٦/ ح ٢.

↑صفحة ٥٢↑

وهذا ممَّا يُبطِل شعار أدعياء فرسان الظهور، ويُحبِط دجل المتقمِّصين لأسماء مسرح الظهور، إذ التوقيت وضرب الموعد من الأُمور المحرجة لمن يدَّعي تلك الأسماء، إذ بتوسّط فخّ التوقيت يصطاد السُّذَّج، ويطلي الحيلة على المغفَّلين، وبذلك يوقع المدَّعي نفسه في الفخِّ.
منها: ما رواه النعماني بسند معتبر عن محمّد بن مسلم، قال: قال: أبو عبد الله (عليه السلام): «يا محمّد، من أخبرك عنّا توقيتاً فلا تهابنَّ أن تُكذِّبه، فإنّا لا نُوقِّت لأحد وقتاً»(٩٦).
وروي عن عبد الله بن سنان، عن أبي عبد الله جعفر بن محمّد (عليه السلام) أنَّه قال: «أبى الله إلَّا أن يُخلِف وقت الموقِّتين»(٩٧).
وعن ابن أبي بكر الحضرمي، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «إنّا لا نُوقِّت هذا الأمر»(٩٨).
ومنها: ما رواه أيضاً عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: قلت له: جُعلت فداك، متى خروج القائم (عليه السلام)؟ فقال: «يا أبا محمّد، إنّا أهل بيت لا نُوقِّت، وقد قال محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم): كذب الوقّاتون. يا أبا محمّد، إنَّ قدّام هذا الأمر خمس علامات: أولاهنَّ النداء في شهر رمضان، وخروج السفياني، وخروج الخراساني، وقتل النفس الزكيَّة، وخسف بالبيداء...»، إلى أن قال: «ولا يخرج القائم حتَّى يُنادى باسمه من جوف السماء في ليلة ثلاث وعشرين في شهر رمضان ليلة جمعة»، قلت: بِمَ يُنادى؟ قال: «باسمه واسم أبيه، ألَا إنَّ فلان بن فلان قائم آل محمّد،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩٦) الغيبة للنعماني: ٣٠٠/ باب ١٦/ ح ٣.
(٩٧) الغيبة للنعماني: ٣٠٠/ باب ١٦/ ح ٤.
(٩٨) الغيبة للنعماني: ٣٠١/ باب ١٦/ ح ٥.

↑صفحة ٥٣↑

فاسمعوا له وأطيعوه، فلا يبقى شيءٌ خلق الله فيه الروح إلَّا يسمع الصيحة، فتُوقِظ النائم ويخرج إلى صحن الدار، وتخرج العذراء من خدرها، ويخرج القائم ممَّا يسمع، وهي صيحة جبرئيل (عليه السلام)»(٩٩).
وصريح هذه الرواية كما هو صريح الروايات المستفيضة بأنَّ عدم التوقيت لظهور المهدي (عليه السلام) من الأُمور الثابتة في مذهب أهل البيت (عليهم السلام)، وأنَّ تحديد الظهور منحصر بالعلامات الحتمية للظهور فقط، وأبرزها الصيحة السماوية، وخروج السفياني في الشام.
وروى النعماني عن أُستاذه الكليني في المعتبر عن عبد الرحمن بن كثير، قال: كنت عند أبي عبد الله (عليه السلام) إذ دخل عليه مهزم فقال له: جُعلت فداك، أخبرني عن هذا الأمر الذي ننتظره متى هو؟ فقال: «يا مهزم، كذب الوقّاتون، وهلك المستعجلون، ونجا المسلِّمون»(١٠٠).
وعن الفضيل بن يسار، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: قلت له: لهذا الأمر وقت؟ فقال: «كذب الوقّاتون، كذب الوقّاتون، إنَّ موسى (عليه السلام) لمَّا خرج وافداً إلى ربِّه واعدهم ثلاثين يوماً، فلمَّا زاده الله على الثلاثين عشراً قال له قومه: قد أخلفنا موسى، فصنعوا ما صنعوا، فإذا حدَّثناكم بحديث فجاء على ما حدَّثناكم به فقولوا: صدق الله، وإذا حدَّثناكم بحديث فجاء على خلاف ما حدَّثناكم به فقولوا: صدق الله، تؤجروا مرَّتين»(١٠١).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٩٩) الغيبة للنعماني: ٣٠١/ باب ١٦/ ح ٦.
(١٠٠) الغيبة للنعماني: ٣٠٤/ باب ١٦/ ح ١١، عن الكافي ١: ٣٦٨/ باب كراهية التوقيت/ ح ٢.
(١٠١) الغيبة للنعماني: ٣٠٥/ باب ١٦/ ح ١٣، عن الكافي ١: ٣٦٨/ باب كراهية التوقيت/ ح ٥.

↑صفحة ٥٤↑

وذيل الرواية ظاهر في إمكان حصول البداء في العلامات الحتمية كوقت للظهور، ونظير هذه الرواية ما رواه النعماني أيضاً في الغيبة بسنده عن داود بن أبي القاسم، قال: كنّا عند أبي جعفر محمّد بن علي الرضا (عليه السلام) فجرى ذكر السفياني وما جاء في الرواية من أنَّ أمره من المحتوم، فقلت لأبي جعفر (عليه السلام): هل يبدو لله في المحتوم؟ قال: «نعم»، قلنا له: فنخاف أن يبدو لله في القائم، قال: «القائم من الميعاد»(١٠٢).
التوصية الخامسة: لزوم الثبات والاستقامة في أدوار التمحيص والامتحان في الغيبة، منها: ما رواه النعماني بسنده عن أبي بصير، قال: سمعت أبا جعفر محمّد بن علي (عليهما السلام) يقول: «والله! لتُميِّزنَّ، والله لتُمحِّصنَّ، والله لتُغربلنَّ كما يُغربَل الزؤان من القمح»(١٠٣)، والزؤان هو الحَبُّ الذي يشبه الحنطة ويصغر عنه حجماً ينبت بين الحنطة.
وروى عن عبد الله بن أبي يعفور، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه سمعه يقول: «ويل لطغاة العرب من شرٍّ قد اقترب»، قلت: جُعلت فداك، كم مع القائم من العرب؟ قال: «شيء يسير»، فقلت: والله إنَّ من يصف هذا الأمر منهم لكثير، فقال: «لا بدَّ للناس من أن يُمحَّصوا ويُميَّزوا ويُغربَلوا، ويخرج من الغربال خلق كثير»(١٠٤).
وفي رواية أُخرى لمَّا قيل له: إنَّ شيعته كثير، فقال أبو عبد الله (عليه السلام): «أمَا لو كملت العدَّة الموصوفة ثلاثمائة وبضعة عشر كان الذي تريدون، ولكن شيعتنا من لا يعدو صوته سمعه، ولا شحناؤه بدنه، ولا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٠٢) الغيبة للنعماني: ٣١٤/ باب ١٨/ ح ١٠.
(١٠٣) الغيبة للنعماني: ٢١٣/ باب ١٢/ ح ٨.
(١٠٤) الغيبة للنعماني: ٢١٢/ باب ١٢/ ح ٧.

↑صفحة ٥٥↑

يمدح بنا معلناً، ولا يخاصم بنا قالياً، ولا يجالس لنا عائباً، ولا يُحدِّث لنا ثالباً، ولا يُحِبُّ لنا مبغضاً، ولا يبغض لنا محبَّاً»، فقلت: فكيف أصنع بهذه الشيعة المختلفة الذين يقولون إنَّهم يتشيَّعون؟ فقال: «فيهم التمييز، وفيهم التمحيص، وفيهم التبديل، يأتي عليهم سنون تفنيهم، وسيف يقتلهم، واختلاف يُبدِّدهم، إنَّما شيعتنا من لا يهرُّ هرير الكلب، ولا يطمع طمع الغراب، ولا يسأل الناس بكفِّه، وإن مات جوعاً...» الحديث(١٠٥).
وهذه الرواية حاسمة في بيان علامة الاستقامة على ولاية أهل البيت (عليهم السلام)، والرواية تُنبئ عن مروق كثير من الشيعة من التشيّع لتولّيهم المخالفين ومعاداتهم للموالين تحت شعارات خدَّاعة، وعناوين ملتبسة تنطوي على شرائح كثيرة لا تبصر الحقيقة من الدجل.
التوصية السادسة: التحذير عن الخفَّة والانزلاق وراء أدعياء الإصلاح المواكب للإصلاح الشامل المهدوي.
فقد روى العيّاشي بسنده عن جابر الجعفي عن أبي جعفر (عليه السلام) يقول: «الزم الأرض لا تُحرِّكنَّ يدك ولا رجلك أبداً حتَّى ترى علامات أذكرها لك في سنة...»، ثمّ ذكر العلامات المحتومة مع تفاصيل كلّ منها، وقال: «وإيّاك وشُذّاذ من آل محمّد (عليهم السلام)، فإنَّ لآل محمّد وعلي راية ولغيرهم رايات، فالزم الأرض ولا تتَّبع منهم رجلاً أبداً حتَّى ترى رجلاً من ولد الحسين معه عهد نبيِّ الله ورايته وسلاحه...»(١٠٦).
وروى النعماني بإسناده عن عمرو بن سعد، قال: قال أمير المؤمنين

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٠٥) الغيبة للنعماني: ٢١٠ و٢١١/ باب ١٢/ ح ٤.
(١٠٦) تفسير العيّاشي ١: ٦٤ - ٦٦/ ح ١١٧.

↑صفحة ٥٦↑

(عليه السلام): «لا يقوم القائم حتَّى تفقأ عين الدنيا، وتظهر الحمرة في السماء، وتلك دموع حملة العرش على أهل الأرض، حتَّى يظهر فيهم عصابة لا خلاق لهم، يدعون لولدي وهم براء من ولدي، تلك عصابة رديئة لا خلاق لهم، على الأشرار مسلَّطة، وللجبابرة مفتنة، وللملوك مبيرة...» الحديث(١٠٧).
وروى النعماني أيضاً بسنده عن جابر، قال: قال أبو جعفر محمّد بن علي الباقر (عليه السلام): «يا جابر، الزم الأرض ولا تُحرِّك يداً ولا رجلاً حتَّى ترى علامات أذكرها لك إن أدركتها...»، ثمّ ذكر (عليه السلام) العلامات الحتمية للظهور(١٠٨).
وروى النعماني بسنده عن أبي خالد الكابلي، عن أبي جعفر (عليه السلام) أنَّه قال: «كأنّي بقوم قد خرجوا بالمشرق، يطلبون الحقَّ فلا يُعطونه، ثمّ يطلبونه فلا يُعطونه، فإذا رأوا ذلك وضعوا سيوفهم على عواتقهم، فيُعطون ما سألوا فلا يقبلونه حتَّى يقوموا، ولا يدفعونها إلَّا إلى صاحبكم، قتلاهم شهداء، أمَا إنّي لو أدركت ذلك لأبقيت نفسي لصاحب هذا الأمر»(١٠٩).
والظاهر من هذه الرواية انطباقها على خروج الحسني الخراساني حيث إنَّه يظهر من المشرق من خراسان أو الديلم، كما في ألسنة الروايات المختلفة، وهو الذي يُسلِّم الراية، أي راية وقيادة جيشه إلى المهدي (عليه السلام) في الكوفة، كما في روايات أُخرى، وأنَّ في جيش الخراساني بعض أصحاب القائم في بعض

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٠٧) الغيبة للنعماني: ١٤٩/ باب ١٠/ ح ٥.
(١٠٨) الغيبة للنعماني: ٢٨٨ - ٢٩١/ باب ١٤/ ح ٦٧.
(١٠٩) الغيبة للنعماني: ٢٨١ و٢٨٢/ باب ١٤/ ح ٥٠.

↑صفحة ٥٧↑

الروايات، وأنَّه يُصفّي الأرض التي يمرُّ بها من الظلم إلى أن يصل إلى الكوفة، كما في روايات أُخرى مرَّت الإشارة إليها، لكن مع ذلك يوصي (عليه السلام) بالإبقاء على النفس والمحافظة عليها لنصرة المهدي (عليه السلام) نفسه، أي تجنّب المشاركة في جيش الحسني الخراساني، وقد بيَّنت بعض الروايات الأُخرى أنَّ في جيشه شريحة من الزيدية وصفاً وسلوكاً لا اسماً، يستعصون عليه في التسليم والانقياد للمهدي (عليه السلام) ممَّا يُدلِّل على أنَّ المسار العامّ لجيش الحسني هو تبنّي الإمامة لمن يتصدّى علناً لتدبير الأُمور وإصلاحها، ويدلُّ على ذلك أيضاً ما مرَّ في بعض الروايات أنَّ راية اليماني أهدى، لأنَّ اليماني يدعو إلى صاحبكم، أي المهدي (عليه السلام)، أي إنَّ اليماني تبنّى أنَّ الإمامة بالنصِّ المحدودة بالاثني عشر، بخلاف مسار ومرام الحسني فإنَّه يتبنّى أنَّ الإمامة بالتصدّي لإصلاح الأُمور والوضع العامّ، ومن ثَمَّ كُنّي عن ذلك بوجود الزيدية في جيشه، أي مرام وسلوك الزيدية لا التسمّي بذلك الاسم.
وروى النعماني بسنده عن يونس بن أبي يعفور، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «إذا خرج السفياني يبعث جيشاً إلينا وجيشاً إليكم، فإذا كان كذلك فائتونا على صعب وذلول»(١١٠)، ومفاد الرواية كالتي سبقت في حصر النهوض المسلَّح وادِّخار النصرة العسكرية لشخص المهدي (عليه السلام).
ومثل الروايتين ما رواه أيضاً عن خلَّاد الصائغ، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: «السفياني لا بدَّ منه، ولا يخرج إلَّا في رجب»، فقال له رجل: يا أبا عبد الله، إذا خرج فما حالنا؟ قال: «إذا كان ذلك فإلينا»(١١١).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١٠) الغيبة للنعماني: ٣١٨/ باب ١٨/ ح ١٧.
(١١١) الغيبة للنعماني: ٣١٣/ باب ١٨/ ح ٧.

↑صفحة ٥٨↑

وروي في (البحار) عن كتاب سرور أهل الإيمان بإسناده عن أحمد بن محمّد الأيادي، رفعه إلى بريد، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: «يا بريد، اتَّق جمع الأصهب»، قلت: وما الأصهب؟ قال: «الأبقع»، قلت: وما الأبقع؟ قال: «الأبرص، واتَّق السفياني، واتَّق الشريدين من ولد فلان يأتيان مكّة، يُقسِّمان بها الأموال، يتشبَّهان بالقائم (عليه السلام)، واتَّق الشُّذّاذ من آل محمّد».
قال المجلسي في ذيلها: (قلت: ويريد بالشُّذّاذ الزيدية، لضعف مقالتهم، وأمَّا كونهم من آل محمّد لأنَّهم من بني فاطمة)(١١٢).
وعلى أيِّ تقدير، فيظهر من الروايات أنَّ الحركات التي تقوم بالشام من الأصهب والأبقع والأبرص والسفياني تحمل وترفع شعارات برّاقة منادية للإصلاح والرشاد في ظاهر حالها ممَّا يوجب الانخداع والاغترار بها، هذا فضلاً عمَّن يقوم بالحركات الأُخرى التي تُضمِّن في شعاراتها مزاعم الصلة بحركة المهدي (عليه السلام) الإصلاحية.
وروى أيضاً بإسناده عن سدير، قال: قال لي أبو عبد الله (عليه السلام): «يا سدير، ألزم بيتك، وكن حلساً من أحلاسه، واسكن ما سكن الليل والنهار، فإذا بلغ أنَّ السفياني قد خرج فارحل إلينا ولو على رجلك...»(١١٣).
ومثلها ما رواه عن الحضرمي عن أبي عبد الله (عليه السلام) - وفي ذيله -: «فإذا ظهر على الأكوار الخمس - أي السفياني - يعني كور الشام، فانفروا إلى صاحبكم»(١١٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١٢) بحار الأنوار ٥٢: ٢٦٩ و٢٧٠/ ح ١٦٠.
(١١٣) بحار الأنوار ٥٢: ٢٧٠ و٢٧١/ ذيل الحديث ١٦١.
(١١٤) بحار الأنوار ٥٢: ٢٧٢/ ح ١٦٦.

↑صفحة ٥٩↑

وروى الكليني بسنده عن الفضل الكاتب، قال: كنت عند أبي عبد الله (عليه السلام)، فأتاه كتاب أبي مسلم، فقال: «ليس لكتابك جواب، أُخرج عنّا»، فجعلنا يسارّ بعضنا بعضاً، فقال: «أيُّ شيءٍ تسارّون يا فضل؟ إنَّ الله عزَّ ذكره لا يعجل لعجلة العباد، ولإزالة جبل عن موضعه أيسر من زوال ملك لم ينقض أجله»، ثمّ قال: «إنَّ فلان بن فلان» حتَّى بلغ السابع من ولد فلان، قلت: فما العلامة فيما بيننا وبينه جُعلت فداك؟ قال: «لا تبرح الأرض يا فضل حتَّى يخرج السفياني، فإذا خرج السفياني فأجيبوا إلينا - يقولها ثلاثاً - وهو من المحتوم»(١١٥)، والرواية تستعرض مسرح أحداث حركة أبي مسلم الخراساني المروزي الذي قاد الثورة على الأُمويّين وتوافق مع العبّاسيين بعد أن راسل الصادق (عليه السلام) وبني الحسن، فآيس من إجابتهم لدعوته.
وروى النعماني بسنده عن أبي الجارود، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: قلت له (عليه السلام): أوصني؟ فقال: «أُوصيك بتقوى الله، وأن تلزم بيتك، وتقعد في دهماء هؤلاء الناس، وإيّاك والخوارج منّا، فإنَّهم ليسوا على شيء ولا إلى شيء، واعلم أنَّ لبني أُميَّة ملكاً لا يستطيع الناس أن تردعه، وأنَّ لأهل الحقِّ دولة إذا جاءت ولَّاها الله لمن يشاء منّا أهل البيت، فمن أدركها منكم كان عندنا في السنام الأعلى، وإن قبضه الله قبل ذلك خار له. واعلم أنَّه لا تقوم عصابة تدفع ضيماً أو تعزُّ ديناً إلَّا صرعتهم المنيَّة والبليَّة حتَّى تقوم عصابة شهدوا بدراً مع رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) لا يُوارى قتيلهم، ولا يُرفَع صريعهم، ولا يُداوى جريحهم»، قلت: من هم؟ قال: «الملائكة»(١١٦).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١٥) الكافي ٨: ٢٧٤/ ح ٤١٢.
(١١٦) الغيبة للنعماني: ٢٠١/ باب ١١/ ح ٢.

↑صفحة ٦٠↑

وروى النعماني بسنده عن جابر، عن أبي جعفر محمّد بن علي الباقر (عليه السلام)، قال: «مثل خروج القائم منّا أهل البيت كخروج رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، ومثل من خرج منّا أهل البيت قبل قيام القائم مثل فرخ طار فوقع من وكره فتلاعبت به الصبيان»(١١٧).
ومن مجموع هذه الوصايا التي أمروا (عليهم السلام) بها، يتبيَّن تأكيدهم (عليهم السلام) على عدم الاغترار وراء الحركات والنهضات المتشدِّقة بشعارات الإصلاح التي هي شعار الإصلاح المهدوي عند ظهوره، وأنَّه لا نيابة خاصَّة للأسماء اللامعة في سنة الظهور.
وأنَّ العلامة الأكيدة الحتمية لانقطاع الغيبة ولمبدأ ظهوره في المدينة المنوَّرة، ومن ثَمَّ ظهوره الأكبر العلني العالمي في مكّة المكرَّمة هو الصيحة السماوية لجبرئيل، وهو النداء من السماء، وقد حُدِّد في الروايات في شهر رجب وفي بعضها في شهر رمضان، وأنَّه بعبارات متعدّدة.
والعلامة الثانية المحتَّمة هي تحرّك السفياني في بلاد الشام واستيلائه عليها، وإرساله سريَّة من جيشه إلى العراق، وأُخرى إلى المدينة المنوَّرة لمواجهة المهدي (عليه السلام)، فيُخسَف بذلك الجيش في بيداء المدينة.
وأنَّ توقيت ظهور المهدي (عليه السلام) بغير ذلك من التحديد الزماني ما هو إلَّا خداع وتحايل على السُذَّج والبسطاء تغريراً بهم لاستمالتهم ولتسخيرهم حطباً ووقوداً لإنجاز مآرب الأدعياء المتقمّصين يصلون بهم إلى رئاستهم الباطلة.
وأنَّ اللازم على الموالين المؤمنين في عصر الغيبة المتطاولة حتَّى الظهور هو الثبات على الاعتقاد بإمامة الأئمَّة الاثني عشر، أي إمامة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١٧) الغيبة للنعماني: ٢٠٦/ باب ١١/ ح ١٤.

↑صفحة ٦١↑

المهدي الحيّ الحاضر الشاهد لأحداث البشرية، والتديّن بولايته الفعلية، وتولّي الموالين لأهل البيت (عليهم السلام)، والتبرّي في القلب، وفي النموذج السلوكي العملي من أعداءهم، والتمسّك بالثوابت من أحكام أهل البيت (عليهم السلام)، وعدم الافتتان بالشعارات البرّاقة الخدّاعة المؤدّية إلى التخلّي عن التولّي والتبرّي وللمروق من معالم أحكام فقه أهل البيت (عليهم السلام) ومعارفهم.

* * *

↑صفحة ٦٢↑

الفصل الثاني: محطّات مهدوية

↑صفحة ٦٣↑

نستعرض في هذا الفصل بعض المفاهيم المهدوية وتسليط الضوء عليها من زوايا متعدِّدة، وبيان معانيها الصحيحة، لتكوين رؤية مهدوية واضحة.
المحطَّة الأولى: «المُهذَّب الخائِف»:
قد وردت عبارة «المهذَّب الخائف» في بعض الزيارات وبيان كيفية السلام على الإمام المهدي (عليه السلام)(١١٨)، فما معنى ذلك؟
هذا السؤال أجابت عنه روايات كثيرة جدّاً، تدلُّ على عدَّة معاني وأوصاف، أحدها أنَّ الإمام يخرج من المدينة خائفاً يترقَّب إلى مكَّة حين يقترب ظهوره، على سُنَّة موسى بن عمران (عليه السلام).
وهنا تتبادر الأسئلة عن معنى الخوف، ولماذا يخاف لو كان من المحتوم نصره؟ فليترك الحبل على الغارب، وليذهب برجله إلى المنون، فإنَّه لا يموت لأنَّه موعود بالنصر، وإنَّ الدِّين سيظهر على الدِّين كُلّه، بيده المباركة ولو كره المشركون.
فما معنى الخوف؟
فُسِّر الخوف بأنَّه ليس خوفاً على النفس، بل هو خوف على المشروع الإلهي، كما أنَّ موسى (عليه السلام) حينما خرج من مدينة مصر ﴿خائِفاً يَتَرَقَّبُ﴾ (القصص: ١٨)، لم يكن خائفاً على نفسه لنفسه من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١٨) اُنظر: جمال الأُسبوع لابن طاووس: ٤١، زيارته (عليه السلام) يوم الجمعة.

↑صفحة ٦٥↑

القتل، أو حصول الأذى بل هو خائف على نفسه لأجل خوفه على إقامة الدِّين وعلى أداء الرسالة ومن غلبة الجهّال على الأمر، كذلك الإمام المهدي (عليه السلام).
وهذا جواب إجمالي - رغم صحَّته - ولا بدَّ من التفصيل، فنقول:
رغم أنَّ هناك وعد جازم بحصول النصر ونجاح المشروع الإلهي قضاءً وقدراً، وأنَّ ذلك محتوم لا ريب فيه، إلَّا أنَّ زمنه غير محتوم، والنهاية معروفة لكن متى ستحصل؟ هل بعد يوم أو بعد سنة أو بعد مئة سنة؟ فينبغي المحافظة على النتائج التي حصلت لأجل عدم تأخُّر المشروع الإلهي؛ لأنَّه لا حتم فيه من حيث الزمن والتفاصيل والكيفيات الأُخرى، فالمكاسب التي حصلت عند صاحب المشروع يجب المحافظة عليها، وهو مأمور بالحرص عليها والخوف عليها من الضياع، (يخاف على شيء فيتحرَّك للمحافظة عليه برجاء المحافظة عليه)، وهذا هو الصحيح من الموازنة بين حتمية القضاء والقدر وبين مسؤولية الاختيار والسعي للتكامل فيبقى بين الرجاء والخوف - كما في الحديث (١١٩) -، محافظاً على ما حصل عليه، وسيحصل عليه.
وهكذا كان الحسين (عليه السلام) يخاف على ضياع جهوده وجهود أبيه وجدِّه وَأُمِّه وأخيه، وما أسَّسه لنجاح المشروع الإلهي، فهو (خائف

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١١٩) تفسير القمّي ٢: ١٦٤، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «... لو استُخرِجَ قلب المؤمن فشُقَّ لوجد فيه نورين: نوراً للخوف، ونوراً للرجاء».
الكافي ٢: ٦٧/ باب الخوف والرجاء/ ح ١، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «كان أبي يقول: إنَّه ليس من عبد مؤمن إلَّا [و]في قلبه نوران: نور خيفة ونور رجاء، لو وُزِنَ هذا لم يزد على هذا، ولو وُزِنَ هذا لم يزد على هذا».

↑صفحة ٦٦↑

يترقَّب) حين خرج من مدينة جدِّه الرسول (عليهما السلام)، خوفاً على الدِّين وحرصاً منه على الجهود التي بذلها جدُّه وأبوه وأُمُّه وأخوه، بل جهود كُلِّ الأنبياء السابقين، بل وأكثر وأكثر كان يخاف على ضياع الجهود التي سيبذلها الأئمَّة من ولده بعده ومن تبعهم بإحسان من المؤمنين.
فالخوف ممدوح لمعيَّة الرجاء معه، ولذلك فخوف موسى، بل خوف القائم وخوف الحسين (عليهم السلام) خوف معه الرجاء لأنَّه ليس فيه قعود وتخاذل وقنوط ويأس من روح الله، بل التحرُّك على طبق الخوف لدفعه أو رفعه، وهذا هو الرجاء العملي.
شجاعة التدبير لا تنافي الحذر:
سورة الكهف التي اصطلحنا عليها(١٢٠) سورة الإمامة، (وفعلاً هي كذلك)، فهي تعطي أربعة نماذج مهمَّة تُبيِّن حيثيات وسلوكيات الإمامة، وهي:
١) قصَّة آدم (عليه السلام) كخليفة وإمام.
٢) نموذج أصحاب الكهف.
٣) نموذج العبد الصالح.
٤) نموذج ذي القرنين.
كذلك تؤكِّد الروايات أنَّ أصحاب الكهف والعبد الصالح الذي هو الخضر (عليه السلام)، سيكونون من أنصار الإمام المهدي (عليه السلام)، أي إنَّ هؤلاء لهم الأهلية للعيش في آخر الزمان، أي لهم الأهلية للقيادة العسكرية والسياسية التدبيرية والاجتماعية في الزمن اللاحق (المُتقدِّم) المتطوِّر علمياً وحضارياً، ممَّا يكشف لنا عن علوِّ علمهم، وعن عمق عقيدتهم وصفاء نيَّتهم، وعمق تدبيرهم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٢٠) الإمامة الإلهية ٣: ٤ و٥؛ فقد بيَّن المؤلِّف هناك قراءة مميَّزة للنماذج المذكورة.

↑صفحة ٦٧↑

وخبرويتهم، وأنَّ علمهم ليس من سنخ العلوم المعروفة، بل هو علم لدنّي كما أخبرنا القرآن في قصَّة الخضر.
نعم القرآن لم يُخبِرنا عن سنخ علم أصحاب الكهف، بل قال: ﴿إِنَّهُمْ فِتْيَةٌ آمَنُوا بِرَبِّهِمْ وَزِدْناهُمْ هُدى﴾ (الكهف: ١٣)، ولعلَّ أحد القرائن على أنَّ علمهم لدنّي - بالإضافة إلى قول الآية: ﴿وَزِدْناهُمْ هُدى﴾ - هو نفس أهليتهم للقيادة الإدارية والتدبيرية في آخر الزمان.
الأمر الآخر المهمّ الذي يجب أن نُسلِّط الضوء عليه، لبيان ميزاتهم التي سبَّبت أهليتهم للقيادة في آخر الزمان - بعد أن عرفنا أنَّ سنخ علمهم لدنّي -، هو الجانب الأمني أو الحسّ الأمني - كما يُعبَّر في العصر الحاضر -، والقرآن يُبيِّن لنا ذلك في مقطع صغير خفي يتَّضح بالتدبُّر وبالتأمُّل، فعن أصحاب الكهف يقول: ﴿فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنْظُرْ أَيُّها أَزْكى طَعاماً فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً﴾ (الكهف: ١٩).
فمن قوله: ﴿وَلْيَتَلَطَّفْ﴾، وقوله: ﴿وَلا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً﴾، استدلَّ بعض بها على مشروعية التقيَّة، إلَّا أنَّه فيها جانب عظيم وخطير من تدريب النفس على الحسِّ الأمني والتدبير، فإنَّ (التلطّف) الذي طلبه أصحاب الكهف من صاحبهم الذي أرسلوه إلى المدينة فيه جانب عظيم وخطير من تدريب النفس على الحسِّ الأمني والتدبير، وهو نوع خفاءٍ للمتلطِّف حين مواجهته للناس.
فاللطافة كما يقول الراغب الأصفهاني: (ويُعبَّر باللطافة واللطف عن الحركة الخفيفة وعن تعاطي الأُمور الدقيقة)(١٢١)، إذن التلطُّف هو

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٢١) المفردات في غريب القرآن: ٤٥٠/ مادَّة (لطف).

↑صفحة ٦٨↑

الخفَّة في التعاطي والتعامل، والخفَّة لا يُقصَد بها سرعة الحركة، بل هي تشير إلى عدم الثقل له لدى الآخرين، وهو عدم الوزن، أي لا يقام لهذا المُتعاطي وزناً، وكأنَّ العين لا تحسب له حساباً ولا تقيم له وزناً. وهذا معنى عظيم وحسّ أمني خطير لا يمكن أن يعمله كُلُّ أحد، وهو في الحقيقة هبة إلهية وسرّ إلهي.
لذلك كثير من القصص التي تُروى عن أشخاص تشرَّفوا برؤية الإمام صاحب الزمان (عليه السلام)، أنَّهم إنَّما التفتوا إلى أنَّ هذا هو الإمام (عليه السلام) بعد أن ذهب أو اختفى عنهم، وأنَّه لم يُشعِرهم أنَّه هو الإمام، والإمام أعطاهم إشارات خفيَّة أو لطيفة، ولكن للطفاتها ودقَّتها لم يلتفتوا إليها، - نعم من يدَّعي الرؤية بداعي إظهار أنَّه وسيط مع الإمام (عليه السلام) فهو كاذب مفتر -.
خفاء التدبير بلا خفاء للمدبّر:
كذلك اللطف هو عبارة عن تعاطي لمعانٍ دقيقة لا يفهمها كُلُّ أحد، فالعبارات اللطيفة الدقيقة التي تُلقى لا يفهمها عامَّة الناس، بل يفهمها الخواصّ أو خواصّ الخواصّ، فيكون التلطّف هو في الكلام بقدر السؤال مع عدم الزيادة، والكلام بشكل إجمالي ومقتضب، أو بشكل بسيط وسلس وغير مُعقَّد، لأنَّ التعقيد يزيد السؤال.
فالتلطّف وعدم إشعار الآخرين هو إشارة للحسِّ الأمني العالي الذي مارسه أصحاب الكهف.
كذلك الخضر حينما جاء إليه موسى يتعلَّم منه، حيث كان بين موسى (عليه السلام) وبين الخضر (عليه السلام) موعد، ولا يُتصوَّر أنَّ الخضر تخلَّف عن الموعد، كما لم يتخلَّف موسى (عليه السلام)، ولكن الذي حصل أنَّ موسى لم

↑صفحة ٦٩↑

يطَّلع على العلامة حين وقوعها وهي اتِّخاذ الحوت سبيله سرباً، وحينها كان الخضر (عليه السلام) جالساً في نفس المكان، ولم يشر إلى موسى (عليه السلام)، ولم يُحرِّك ساكناً لشدَّة حياطته الأمنية، رغم أنَّه عرف موسى (عليه السلام) حسب المقرَّر.
فتلاقي موسى والخضر وإن كان وعداً إلهياً وقدراً محتَّماً وقضاءً مُبرماً إلَّا أنَّ ذلك لم يدع موسى والخضر (عليهما السلام) يتوانيان عن تحمّل أعلى المسؤولية وإتيان قمَّة النشاط ومراعاة أشدّ الحذر وأدقّ الترقُّب، مع أنَّ الخضر قد شرب من عين الحياة ومضمون البقاء إلى يوم الظهور المقدَّس للإمام (عليه السلام) إلَّا أنَّ حذره متصاعد حتَّى مع مثل موسى نبيّ من أُولي العزم.
ومن ثَمَّ قال له حيطةً وحفاظاً على برنامج مسؤولياته الخفيَّة: ﴿هذا فِراقُ بَيْنِي وَبَيْنِكَ﴾ (الكهف: ٧٨)، والسبب لأجل أن يبقى في معايشة تامَّة لأُسلوب الحياطة الأمنية - التقيَّة المكثَّفة - حتَّى في الحالات الاعتيادية، قال تعالى: ﴿قالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَما أَنْسانِيهُ إِلَّا الشَّيْطانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ في الْبَحْرِ عَجَباً﴾ (الكهف: ٦٣).
وهذه التقيَّة من الإمام (عليه السلام) وأصحابه، والبرنامج الأمني المكثَّف ليس تشكيكاً في وعد الله المحتوم بالنصر والعياذ بالله، ولا تشكيكاً في قدرة الله، بل هو على العكس تماماً زيادة في الإيمان بمدى سعة القدرة والمشيئة الإلهية، وزيادة في المعرفة بمشيئة الله وسعة قدرته التي هي البداء وبسعة قدرة الله وسعة مشيئته.
وإنَّ الاحتراز من مثل الخضر (عليه السلام) أو أصحاب الكهف (عليهم السلام) هو أكثر

↑صفحة ٧٠↑

تسليماً لمشيئة الله الواسعة، من استسلامهم للقضاء والقدر اللذين هما أضيق من سعة المشيئة، ألَا ترى قول نبيِّ الله إبراهيم (عليه السلام): ﴿وَلا أَخافُ ما تُشْرِكُونَ بِهِ إِلَّا أَنْ يَشاءَ رَبِّي شَيْئاً وَسِعَ رَبِّي كُلَّ شَيْءٍ عِلْماً﴾ (الأنعام: ٨٠)، فرغم يقينه إلَّا أنَّه استثنى مشيئة الله لسعة علم الله بكلِّ شيء.
وبعبارة أُخرى: رغم كون الخضر (عليه السلام) حيَّاً إلى آخر الزمان إلَّا أنَّ اتِّباع الأساليب والطرق الأمنية الأمينة شيء أساسي، وهو أشدُّ تسليماً لله حيث سلَّم بسعة مشيئة الله وعلمه وقدرته ولم يغتر بحتمية القضاء والقدر.
ولذلك المخلصون على خطر عظيم ووجل كبير، لتهيّبهم من سعة المشيئة والعلم والقدرة والبداء، فبقدر ما لديهم من رجاء ومعرفة بالجمال لديهم خوف ومعرفة بالجلال، وهو ما يشير إليه سيِّد الشهداء في دعاء عرفة: «إِلهِي إِنَّ اخْتِلافَ تَدْبِيرِكَ وَسُرْعَةَ طَواءِ مَقادِيرِكَ مَنَعا عِبادَكَ العارِفينَ بِكَ عَنِ السُّكُونِ إِلى عَطاءٍ وَاليَّأْسِ مِنْكَ في بَلاءٍ»(١٢٢)، فعدم سكونهم لعدم اقتصارهم بلا خوف وإن أُعطوا، وليس سوء ظنّ بالله تعالى، بل توازن شدَّة الرجاء مع شدَّة الخوف، وهو تجلّي للعظمة الربوبية مع شدَّة عبودية وشدَّة خضوع، وعدم يأسهم وعدم اقتصارهم على الخوف بدون رجاء في البلاء لكون خوفهم مع رجاء - وهذا معنى دقيق بحاجة إلى تدبُّر -.
المحطَّة الثانية: أحلاس البيوت:
وردت روايات عديدة ذكرت عنوان (الحلس)، وأُسيء فهم هذا العنوان كثيراً، وتصوَّر الكثير أنَّه يعني الجمود وترك المسؤوليات، فلا بدَّ هنا أن نُسلِّط الضوء على هذا العنوان:

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٢٢) بحار الأنوار ٩٥: ٢٢٥.

↑صفحة ٧١↑

عن أبي عبدالله (عليه السلام)، قال: «... فكونوا أحلاس بيوتكم، وألبدوا ما أَلبدنا، فإذا تحرَّك متحرِّكنا فاسعوا إليه ولو حبواً»(١٢٣).
وعن أبي الجارود، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: قلت له (عليه السلام): أوصني؟ فقال: «أُوصيك بتقوى الله، وأن تلزم بيتك وتقعد في دهماء هؤلاء الناس، وإيّاك والخوارج منّا فإنَّهم ليسوا على شيء ولا إلى شيء...»(١٢٤).
وعن أبي المرهف، قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): «هلكت المحاضير»، قال: قلت: وما المحاضير؟ قال: «المستعجلون، ونجا المقرِّبون، وثبت الحصن على أوتادها، كونوا أحلاس بيوتكم فإنَّ الغبرة على من أثارها، وإنَّهم لا يريدونكم بجائحة إلَّا أتاهم الله بشاغل إلَّا من تعرَّض لهم»(١٢٥).
هذه الروايات وغيرها نراها تأمر المؤمن في زمن الغيبة أن يكون حلساً من أحلاس بيته، وقد شاع تفسيره بمعنى الجلوس في الدار، أو بمعنى السكون وعدم الحركة، أو عدم التحرُّك لئلَّا يؤدِّي بالمؤمن للأذى أو الموت، فهل المراد من هذا اللسان ذلك أو شيء آخر؟
وهذا ما سيأتي توضيحه في خاتمة البحث - في بحث مستقلٍّ -، إذ هذا المعنى الشائع تفسيره لا يتناسب مع القواعد المعرفية العامَّة من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٢٣) الغيبة للنعماني: ٢٠٠/ باب ١١/ ح ١؛ وقد نُقِلَ نفس المضمون في روايات أُخرى من طرق الشيعة والسُّنَّة، حيث نُقِلَ في سنن أبي داود - وهو من مصادر السُّنَّة - عنوان الأحلاس في (ج ٢/ ص ٣٠٤ و٣٠٥/ ح ٤٢٥٨ و٤٢٦٢).
(١٢٤) الغيبة للنعماني: ٢٠٠ و٢٠١/ باب ١١/ ح ٢.
(١٢٥) الغيبة للنعماني: ٢٠٣/ باب ١١/ ح ٥، وبنفس المضمون نقل ذلك الكليني في الكافي ٣: ١٣٢/ باب ما يعاين المؤمن والكافر/ ح ٤.

↑صفحة ٧٢↑

التوكُّل والرجاء وعدم اليأس وعدم الاستسلام إلى الظروف والواقع الراهن مهما كان معقَّداً ومُكبَّلاً.

وقد جذَّرت هذه الثقافة - ثقافة الأمل والنشاط - ما ورد في زيارة الحسين (عليه السلام) أنَّه كان - أسير الكربات(١٢٦) -،أي إنَّ تعقيد الظروف كان يحيط به من كُلِّ جانب وبرغم كُلِّ ذلك لم يكن (عليه السلام) مستسلماً لتلك الظروف، بل كان في قمَّة الحيوية والنشاط.
الاحتمالات الواردة في معنى الحلس:
قد احتُمِلَ عدَّة احتمالات لمعنى الحلس وللمعاني التي تأمر الفرد المؤمن - في زمن الغيبة الكُبرى - بالجلوس في الدار:
الاحتمال الأوَّل: أن يكون معنى ذلك أن يدَّخر نفسه لنصرة الإمام (عليه السلام)، فينبغي أن يحافظ على نفسه.
وهنا نقول: إنَّ معنى المحافظة مغاير لمعنى الجلوس في الدار، فقد يكون هناك ادِّخار للنفس بلا جلوس في الدار، وقد يكون هناك جلوس سلبي يُعرِّض المؤمن للخطر.
الاحتمال الثاني: أن يكون معنى أحلاس البيوت هو اجتناب الاغترار بكُلِّ صيحة ونداء من هنا وهناك ومن فئة وأُخرى من دون تثبُّت ورويَّة وتعقّل وفحص، ومن دون دراية. لئلَّا يؤدّي إلى قتل النفس بالضلال والانضواء تحت تيّارات الانحراف، والانخداع بالزخرف وبالبهرجة والإعلام، بل اللازم أن يكون مصداقاً لقول الإمام (عليه السلام): «كُنْ في الْفِتْنَةِ كَابْنِ اللَّبُونِ لَا ظَهْرٌ فَيُرْكَبَ ولَا ضَرْعٌ فَيُحْلَبَ»(١٢٧)، وابن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٢٦) راجع: مصباح المتهجّد: ٧٨٨/ح (٨٥٧/١٢)؛ المزار لابن المشهدي: ٥١٤.
(١٢٧) نهج البلاغة: ٤٦٩/ ح ١.

↑صفحة ٧٣↑

اللبون من الإبل ما أتى عليه سنتان حيث لا يمكن استغلاله بالحلب، ولا بالركوب حيث لا يُركَب.
كذلك المؤمن خارج من الفتنة بانتصار، رغم أنَّه في الفتنة وليس هو جليس الدار، بل هو في الفتنة وليس معها، كما ورد: «كن في الناس ولا تكن معهم»(١٢٨).
ونظير قوله (عليه السلام) أيضاً: «كونوا كالنحل في الطير ليس شيء من الطير إلَّا وهو يستضعفها، ولو علمت الطير ما في أجوافها من البركة لم تفعل بها ذلك، خالطوا الناس بألسنتكم وأبدانكم وزايلوهم بقلوبكم وأعمالكم»(١٢٩)، أي كُنْ في الفتنة ولا تكُن رقماً من أرقامها حتَّى لا تخسر عقيدتك، وكُنْ حلساً من أحلاس البيوت، أي: «لَا تَكُنْ عَبْدَ غَيْرِكَ وقَدْ جَعَلَكَ اللَّه حُرَّاً»(١٣٠)، ولا تكن حطباً لنيران الفتن، وذلك يكون بالصبر والتثبّت وعدم الاستعجال.
وقد ورد في الرواية: «هلكت أصحاب المحاضير ونجا المقرِّبون»(١٣١)، والمحاضير أي المستعجلون بلا تروّي، والاندفاعيون بسرعة استرسال بلا تثبّت، وفطنة من دون ملاحظة عواقب الأُمور.
وقوله: «ونجا المقرِّبون» بكسر الراء المشدَّدة تعني أنَّهم يقولون بقرب الفرج وينتظرون في برمجة أعمالهم وجدولة تحرّكهم توخِّي الظهور.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٢٨) مفتاح السعادة ٤: ٩.
(١٢٩) الغيبة للنعماني: ٢١٧/ باب ١٢/ ح ١٧.
(١٣٠) نهج البلاغة: ٤٠١/ ح ٣١؛ وبنفس المضمون في كنز العمّال ١٦: ١٧٥/ ح ٤٤٢١٥.
(١٣١) الغيبة للنعماني: ٢٠٥/ باب ١١/ ح ١٠؛ وبنفس المضمون في الكافي ٣: ١٣٢/ باب ما يعاين المؤمن والكافر/ ح ٤.

↑صفحة ٧٤↑

فالانتظار من مادَّة الناظر أي المتطلِّع لشيء آتٍ، حيث يجعل مركز كُلِّ برامجه وتخطيطه وخطاه وخططه السعي لذلك الهدف والدوران حول تلك النقطة المركزية من دون رسم هدف مغاير لذلك الفرج الحقيقي، وذلك بعدم الاغترار والفرح بالانفراج النسبي الضئيل، وبذلك يكون السعي والعمل والنشاط أكبر من الأهداف المتوسِّطة فضلاً عن الأهداف المقطعية الشخصية.
وهذا المعنى لا يعني السكون والركود والنكول عن هدف الانتظار، بل يعني دوام استهدافه في السعي والنشاط والحركة والحراك والسكون والسكوت عن بقية الأهداف الأُخرى الدنيوية. وكذلك هو بتوظيف الأهداف المتوسِّطة لذلك الانتظار والظهور من دون الاغترار بتلك الأهداف لنفسها بنظرة موضوعية لها، تطبيقاً لقوله تعالى: ﴿وَلا يَسْتَخِفَّنَّكَ الَّذِينَ لا يُوقِنُونَ﴾ (الروم: ٦٠).
ولذا كان علي أمير المؤمنين (عليه السلام) منشغلاً بتجهيز النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) ودفنه، حين كان الناس يتصارعون على كرسي الحكم لم يستخفّه المستخفّون، ولم يُربِكه استعجال المستعجلين وحرص الدنيويين.
الاحتمال الثالث: المعاني اللغوية للحلس: وهذا الاحتمال يدعم الاحتمال الثاني الذي مرَّ، إلَّا أنَّه يُركِّز إلى جانب استعمال السرّية والحسّ الأمني في العمل، حيث إنَّه ذُكِرَ في المعنى اللغوي للحلس: (إنَّه بمعنى الكساء يُجعَل على ظهر البعير تحت رحله، أو هو الكساء يكون تحت البردعة للبعير، أو هو الكساء يُبسَط في البيت تحت حرِّ الثياب)، وهذا الاحتمال الثالث يحتاج إلى شيء من البسط بالبحث في المعاني اللغوية.
في (العين): (الحلس ما ولي البعير تحت الرحل...، والحلس

↑صفحة ٧٥↑

للبيت ما يُبسَط تحت حرِّ المتاع من مسح وغيره...، وفي الحديث في الفتنة: كُنْ حلس بيتك...، الحلس - بكسر اللام -: الشجاع الذي يلازم قرنه)(١٣٢).
وقال في (جمهرة الأمثال): (وأصل الحلس كساء يوضع تحت البرذعة على ظهر البعير ويلزمه، فشُبِّه الذين يعرفون الشيء ويلزمونه به، وفي الحديث: إذا كانت فتنة فكن حلس بيتك، أي الزمه ولا تزايله)(١٣٣).
فظهر من هذه التعاريف اللغوية أنَّ معنى الحلس إمَّا معنى الخفاء أو الثبات والملازمة على الشيء، وكلا المعنيين بهدف عدم الاغترار والانجرار إلى أطراف النزاعات والفتن والاختلافات، بل الثبات واللزوم على ما كان عليه، فلا يزايل هويَّته وانتماءه الذي كان عليه بانتماءات حادثة ومتولِّدة، وبذلك يقرب هذا المعنى من المعنى السابق.
ومن ثَمَّ ورد الحلس كما في (لسان العرب) بمعنى العهد، تقول: (أحلستُ فلاناً إذا أعطيته حلساً أي عهداً)(١٣٤).
وهذا المعنى أيضاً يقرب من معنى اللزوم والثبات وعدم الانحراف، وذلك لقوَّة مراعاة السرّية والكتمان والإخفاء والتستّر لا بالسكون والركود والقعود والابتذال، وجعل النفس بذلة مبتذلة في أيدي العابثين والمعتدين.
وفي (مجمع البحرين) بعد ما ذكر تلك المعاني المتقدمة لغةً، قال:

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٣٢) العين للفراهيدي ٣: ١٤٢/مادَّة (حلس).
(١٣٣) جمهرة الأمثال ٢: ٢٠٨/ الرقم ١٥٥٠.
(١٣٤) لسان العرب ٦: ٥٦/ مادَّة (حلس).

↑صفحة ٧٦↑

(هذا هو الأصل، والمعنى: الزموا بيوتكم لزوم الأحلاس ولا تخرجوا منها فتقعوا في الفتنة...، والحلس بكسر اللام: الشجاع)(١٣٥).
وفي (تاج العروس): (ومن المجاز الحلس: الكبير من الناس للزومه محلّه ولا يزايله. والذي في (المحيط): رأيت حلساً في الناس أي كبيراً... إذا لم يبرح مكانه)(١٣٦).
ويُؤيِّد أنَّ الحلس بمعنى الثبات والثقل عن الاهتزاز فمن ثَمَّ ما عرف في كلمات اللغويين فيما قال حلس بيته فيمن لم يبرح مكانه أي لم يُغيِّر ما ثبت عليه قلبه من الإيمان بهداهم ومنهاجهم.
نتائج مهمَّة من معنى الحلس:
ولمزيد توضيح قول اللغويون في معنى الحلس أنَّه البردع أو البردعة والبرذغ أو البرذعة، فينبغي أن نُوضِّح معنى البرذع، قال في (لسان العرب): (برذع: البرذعة: هو الحلس الذي يلقى تحت الرحل...، والبرذعة من الأرض: لا جَلَد ولا سهل...، وابرنذع للأمر ابرنذاعاً: تهيَّأ واستعدَّ. وابرنذع أصحابه: تقدَّمهم)(١٣٧).
ويمكن الحصول ممَّا تقدَّم على نتائج عديدة:
١) بما أنَّ معنى الحلس هو البردع الذي هو قماش أو شيء آخر يُوضَع بين السرج وبين ظهر الدابَّة كالحصان، والهدف منه زيادة في (ثبات) السرج على ظهر الحصان أو غيره، ومن جهة أُخرى هو (حماية) ظهر الدابَّة من قساوة السرج، وهكذا المؤمن الحلس هو كالبردع يحمي ظهور المؤمنين ويكون حصناً منيعاً ثابتاً لهم.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٣٥) مجمع البحرين ٤: ٦٣/ مادَّة (حلس).
(١٣٦) تاج العروس ٨: ٢٤٥.
(١٣٧) لسان العرب ٨: ٨ و٩/ مادَّة (برذع).

↑صفحة ٧٧↑

٢) وقوله: (والبرذعة من الأرض: لا جَلَد ولا سهل)، هذا يعني أنَّ البرذع الذي هو الحلس دائماً يسير على الطريقة الوسطى، فلا يكون ليناً فيعصر، ولا يكون يابساً فيكسر، أي يكون وسطاً من باب وجعلناكم أُمَّة وسطاً، أو يكون وسطاً أي لا إلى اليمين ولا إلى الشمال أي هو على الوسطية (الاستقامة) لا إلى اليمين ولا إلى الشمال فلا يذوب في الإفراطيين ولا ينساق مع التفريطيين المفرطين، بل متوازن في السير والمسير ويوازن الجوانب من دون متاركتها.
٣) نستشعر من معنى البردع الذي هو ما يوضع بين الرحل أو السرج وبين ظهر الدابَّة، أنَّه بطانة داخلية غير ظاهرة وهو بطانة نافعة، فيكون الحلس هو معنى البطانية الإيمانية الصالحة التي يأمر القرآن بالركون إليها وعدم اتِّخاذ غيرها، قال تعالى: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لا تَتَّخِذُوا بِطانَةً مِنْ دُونِكُمْ لا يَأْلُونَكُمْ خَبالاً﴾ (آل عمران: ١١٨).
٤) البردع الذي هو بين الرحل وظهر الدابَّة، له نفع غير ظاهر وغير مُعلِن (خفي غير ظاهر)، لكنَّهُ متواجد فاعل بين الأطراف من دون مشاهدته ومن دون الشعور به - كما هي سنة الغيبة للإمام الثاني عشر (عليه السلام) -، فالأمر بالعمل الخفي (الغير ظاهر النفع) - كما هو نفع الحلس الذي هو بين ظهر الدابَّة والرحل حيث إنَّه له دور ونفع لكنَّه خفي -.
ولو دقَّقنا النظر فإنَّ البردع الذي قد يكون قطعة من القماش البالي، هذه القطعة إذا وضعت ظاهراً فإنَّ نفعها معدوم وإذا خفيت نفعت - أيّما نفع -، كذلك المؤمن إذا خفي نفع وإذا ظهر علانية استُئصِلَ وأُبيد.

↑صفحة ٧٨↑

٥) وقوله: (ابرنذع: تهيَّأ واستعدَّ)، إنَّ معنى البرذع هو التهيّؤ والاستعداد، فيكون معنى الحلس والحليسة هو التهيّؤ لا المنبتّ المنقطع سريعاً، وذلك بالتنامي التدريجي للقوَّة لا العجول الدفعي المنقطع سريعاً.
ما هو معنى (البيت) الذي ورد في الرواية؟
ثمَّ إنَّ معنى البيت في هذه الروايات، أيضاً هو استعمال كنائي يُراد به لزوم المنهاج الذي عليه المؤمن - منهاج أهل البيت (عليهم السلام) -، فالبيت هو بيت الإيمان وبيت المؤمنين وجماعتهم، كما أُطلق على بلاد المؤمنين وبلدهم ومجتمعهم دار الإيمان في قبال دار الإسلام وفي قبال دار الكفر، فالدار هي الكيان الاجتماعي وكذلك البيوت، والبيت نظير إطلاق البيوت في آية النور(١٣٨) بمعنى الرجال الذين لا تلهيهم تجارة ولا بيع عن ذكر الله تعالى، أي إنَّ قوله (عليه السلام): «كن حلساً من أحلاس بيتك» أي استقم على ما أنت عليه من الإيمان وبيئة المؤمن والتزام جماعة المؤمنين وبنمط ورويَّة الخفاء وكتمان موضع القوَّة والضعف في المؤمنين عن الأعداء والمخالفين، والمواصلة في مشروع أهل البيت (عليهم السلام)، بدون صخب في العلانية تثير الأعداء وتُعرقِل مسيرة الإيمان.
فالعمدة في هذه الوصيَّة المستفيضة في رواياتهم جملة من النقاط:
الأُولى: الاستقامة والثبات على الإيمان.
الثانية: التزام السرّية والخفاء.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٣٨) وهي قوله تعالى: ﴿فِي بُيُوتٍ أَذِنَ اللهُ أَنْ تُرْفَعَ وَيُذْكَرَ فِيهَا اسْمُهُ يُسَبِّحُ لَهُ فِيها بِالْغُدُوِّ وَالْأَصالِ * رِجالٌ لا تُلْهِيهِمْ تِجارَةٌ وَلا بَيْعٌ عَنْ ذِكْرِ اللهِ وَإِقامِ الصَّلاةِ وَإِيتاءِ الزَّكاةِ يَخافُونَ يَوْماً تَتَقَلَّبُ فِيهِ الْقُلُوبُ وَالْأَبْصارُ﴾ (النور: ٣٦ و٣٧).

↑صفحة ٧٩↑

الثالثة: التمركز في بيت الإيمان وجماعة المؤمنين، وعدم اتِّخاذ ولائج وانتماءات خارجة عنهم.
والتمركز لا يعني التقوقع الجغرافي بقدر ما هو تمركز الاستراتيجية ومنظومة الولاء والتحالف مع المؤمنين.
وأين هذا المعنى البديع من المعنى المغلوط المشتهر تقليدياً في الأذهان من معنى الجمود وترك الحبل على الغارب والتفرّج من بعيد، والتخلّي عن جملة من المسؤوليات الخطيرة؟
كما أنَّ المعنى الصحيح المتقدِّم لا يعني الصخب في العلانية والجهار في إذاعة الأسرار والصراخ والضجيج في كُلِّ الأُمور، وكذلك الخفاء والكتمان لا يعني الجمود والانعزال والتفرّج من بعيد.
ولنا في الإمام المهدي (عليه السلام) القدوة البالغة، فإنَّه (عليه السلام) في قمَّة الخفاء مع قمَّة تحمّل كافَّة المسؤوليات في كُلِّ الساحات والميادين الساخنة والباردة.
وهذا اللسان «كن حلساً من أحلاس البيوت» في الروايات كثير ومفادها لا يتَّضح تماماً إلَّا بمقارنته بطوائف روايات أُخرى في هذا الشأن، كون منظومة الدِّين واحدة لا تتَّحدد الرؤية فيها إلَّا بالمجموع وتفسير كُلِّ بعض بالأبعاض الأُخرى، وكذلك العكس.
فمثلاً نجد رواية صحيحة أعلائية، بل قطعية الصدور يرويها الصدوق عن الفضيل بن يسار النهدي ومشاركته مع زيد الشهيد في ثورته، مع أنَّ الفضيل من تلاميذ الإمام الباقر والصادق (عليهما السلام) المبرزين، والرواية هي قول الفضيل:
انتهيت إلى زيد بن علي صبيحة يوم خرج بالكوفة، فسمعته يقول:

↑صفحة ٨٠↑

من يعينني منكم على قتال أنباط الشام، فوَالذي بعث محمّداً بالحقِّ بشيراً لا يعينني منكم على قتالهم أحد إلَّا أخذت بيده يوم القيامة فأدخلته الجنَّة بإذن الله.
قال: فلمَّا قُتِلَ اكتريت راحلة وتوجَّهت نحو المدينة فدخلت على الصادق جعفر بن محمّد (عليه السلام)، فقلت في نفسي: لا أخبرته بقتل زيد بن علي فيجزع عليه، فلمَّا دخلت عليه قال لي: «يا فضيل، ما فعل عمّي زيد؟»، قال: فخنقتني العبرة، فقال: «قتلوه»، قلت: إي والله قتلوه، قال: «فصلبوه»، قلت: أي والله صلبوه، قال: فأقبل يبكي ودموعه تنحدر على ديباجتي خدِّه كأنَّها الجمان...
ثمّ قال: «يا فضيل، شهدت مع عمّي قتال أهل الشام؟»، قلت: نعم، قال: «فكم قتلت منهم؟»، قلت: ستَّة، قال: «فعلَّك شاكٌّ في دمائهم؟»، قال: فقلت: لو كنت شاكَّاً ما قتلتهم، قال: فسمعته وهو يقول: «أشركني الله في تلك الدماء، مضى والله عمّي وأصحابه شهداء مثلما مضى علي بن أبي طالب (عليه السلام) وأصحابه»(١٣٩).
والذي نريد أن نقوله: إنَّ الإمام (عليه السلام) لم ينكر على الفضيل مشاركته، بل أكَّد له ألَّا يتردَّد فيما قام به من قتلهم، بل أعطاه مبلغاً من المال يُوزِّعه على عوائل الشهداء.
كذلك روايات كثيرة أكَّدت أنَّ الذي يحجزهم عن النهوض هو عدم استقامة محبّيهم على تحمّل شدَّة المسؤولية، وأنَّهم لو وجدوا أنصاراً لخرجوا على الظالمين.
وفي هذا الصدد نذكر ما رواه الكليني في (روضة الكافي) بسند متَّصل عن أبي هيثم بن التيهان، قال: إنَّ أمير المؤمنين خطب الناس في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٣٩) أمالي الصدوق: ٤٣٠/ ح (٥٦٧/١).

↑صفحة ٨١↑

المدينة، قال (عليه السلام): ... ثمّ ذكر الخطبة - الخطبة الطالوتية -، قال: ثمّ خرج من المسجد فمرَّ بصيرة - حظيرة - فيها نحو من ثلاثين شاة، فقال: «والله لو أنَّ لي رجالاً ينصحون لله (عزَّ وجلَّ) ولرسوله بعدد هذه الشياه لأزلت ابن آكلة الذبّان عن ملكه»، فلمَّا أمسى بايعه ثلاثمائة وستّون رجلاً على الموت، فقال لهم أمير المؤمنين (عليه السلام): «اغدوا بنا إلى أحجار الزيت محلِّقين»، وحلق أمير المؤمنين، فما وافى من القوم محلِّقاً إلَّا أبو ذر والمقداد وحذيفة بين اليمان وعمّار بن ياسر، وجاء سلمان في آخر القوم، فرفع يده - أمير المؤمنين (عليه السلام) - إلى السماء فقال: «إنَّ القوم استضعفوني كما استضعف بنو إسرائيل هارون...»، إلى أن قال: «لولا عهدٌ عهده إليَّ النبيّ الأُمّي (عليه السلام) لأوردت المخالفين خليج المنيَّة، ولأرسلت عليهم شآبيب صواعق الموت وعن قليل سيعلمون»(١٤٠).
وقريب منه ما رواه الخزّاز بسنده المتَّصل عن جابر بن يزيد الجعفي، عن أبي جعفر محمّد بن علي الباقر (عليه السلام): ... قلت: يا سيِّدي، أليس هذا الأمر لكم؟ قال: «نعم»، قلت: فلِمَ قعدتم عن حقِّكم ودعواكم، وقد قال الله تعالى: ﴿وَجاهِدُوا في اللهِ حَقَّ جِهادِهِ هُوَ اجْتَباكُمْ﴾ [الحجّ: ٧٨]؟ قال: «فما بال أمير المؤمنين (عليه السلام) قعد عن حقِّه حيث لم يجد ناصراً؟ أوَلم تسمع الله تعالى يقول في قصَّة لوط: ﴿قالَ لَوْ أَنَّ لِي بِكُمْ قُوَّةً أَوْ آوِي إِلى رُكْنٍ شَدِيدٍ﴾ [هود: ٨٠]، ويقول في حكاية عن نوح: ﴿فَدَعا رَبَّهُ أَنِّي مَغْلُوبٌ فَانْتَصِرْ﴾ [القمر: ١٠]، ويقول في قصَّة موسى (عليه السلام): ﴿رَبِّ إِنِّي لا أَمْلِكُ إِلَّا نَفْسِي وَأَخِي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٤٠) الكافي ٨: ٣١ - ٣٣/ ح ٥.

↑صفحة ٨٢↑

فَافْرُقْ بَيْنَنا وَبَيْنَ الْقَوْمِ الْفاسِقِينَ﴾ [المائدة: ٢٥]؟ فإذا كان النبيُّ هكذا فالوصيُّ أعذر. يا جابر، مثل الإمام مثل الكعبة إذ يُؤتى ولا يأتي»(١٤١).
وقريب منه ما رواه في (علل الشرائع)(١٤٢) بسنده عن ابن مسعود عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، وقريب منه أيضاً ما ورد في (الاحتجاج)(١٤٣) عن أمير المؤمنين (عليه السلام) بعد رجوعه من النهروان.
وذكر المجلسي في علَّة قعوده عن قتال من تآمر عليه من الأوَّلين، وعلَّة قعود من قعد منهم (عليهم السلام)، وذكر المجلسي رواية أُخرى عن (الاحتجاج) قوله (عليه السلام): «لو وجدت يوم بويع أخو تيم أربعين رهطاً لجاهدتم في الله ...»(١٤٤).
وكذلك الصدوق في (الأمالي)(١٤٥) بسند معتبر عن المفضَّل، وكذلك الطوسي في (أماليه)(١٤٦).
وقد جمع المجلسي في هذا الباب - باب العلل - كثيراً منها متضمّناً لهذا التعليل(١٤٧).
وكذلك ما ورد - متعدِّداً - من أنَّه: كان قد قُرِّر أن يكون الحسين (عليه السلام) هو المهدي ولكن بدا لله فيه(١٤٨).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٤١) كفاية الأثر: ٢٤٦ - ٢٤٨.
(١٤٢) علل الشرائع: ١٤٨ و١٤٩/ باب ١٢٢/ ح ٧.
(١٤٣) الاحتجاج ١: ٢٧٩ و٢٨٠.
(١٤٤) بحار الأنوار ٢٩: ٤٢٠/ باب ١٣/ ح ٢، عن الاحتجاج ١: ٢٨١.
(١٤٥) أمالي الصدوق: ٤٦٣ و٤٦٤/ ح (٦٢٠/١٠).
(١٤٦) أمالي الطوسي: ٤٢٤ - ٤٢٦/ ح (٩٥٢/٩).
(١٤٧) راجع: بحار الأنوار ٢٩: ٤١٧ - ٤٧٧/ باب ١٣/ ح ١ - ٥٥.
(١٤٨) راجع: الكافي ١: ٣٦٨/ باب كراهية التوقيت/ ح ١؛ الغيبة للنعماني: ٣٠٣ و٣٠٤/ باب ١٦/ ح ١٠؛ الغيبة للطوسي: ٤٢٨/ ح ٤١٧.

↑صفحة ٨٣↑

فيظهر أنَّ الذي يُؤخِّر إقامة دولتهم هو تخاذل المؤمنين عن الالتزام العالي الكبير بالمسؤولية الثقيلة، وهذا ما تواترت به الأخبار، بل والآيات الكريمة واضحة الدلالة بالمضمون والصراحة في ذلك. قال تعالى: ﴿الْآنَ خَفَّفَ اللهُ عَنْكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فيكُمْ ضَعْفاً﴾ (الأنفال: ٦٦).
فالأُمَّة إذن واقعها هو الضعف على مختلف الأصعدة الدينية والحياتية المادّية والمعنوية.
ويتحصَّل ممَّا تقدَّم أنَّ معنى الحلس هو الثبات وعدم الانتقال عن المسار العقائدي والديني بالإنجرار خلف تيّارات الباطل والزيغ. وهذا ما تُوضِّحه لنا الآية الكريمة في قوله تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِباطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ (الأنفال: ٦٠).
موسى (عليه السلام) حلس البيوت:
وقد روي في (الكافي) مرفوعة علي بن عيسى، قال: «إنَّ موسى (عليه السلام) ناجاه الله تبارك وتعالى، فقال له في مناجاته: يا موسى...، وكن خلق الثياب جديد القلب تخفى على أهل الأرض وتُعرَف في أهل السماء، حلس البيوت مصباح الليل...، يا موسى، كن إمامهم - العباد - في صلاتهم وإمامهم فيما يتشاجرون، واحكم بينهم بما أنزلت عليك، فقد أنزلته حكماً بيِّناً وبرهاناً نيِّراً ونوراً ينطق»(١٤٩).
في الحديث القدسي يأمر الله (عزَّ وجلَّ) موسى بأن يكون حلساً من أحلاس البيوت، ومع ذلك فإنَّه لم ينافِ الأمر بإقامة الحكم الإلهي بين الناس وإقامة التوراة، ممَّا يُدلِّل على أنَّ المراد الحقيقي والصحيح من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٤٩) الكافي ٨: ٤٢ و٤٣/ ح ٨؛ وفي أمالي الصدوق: ٤٣٨/ ح (٥٧٧/١)، مسندة بسند حسن عن عبد الله بن سنان.

↑صفحة ٨٤↑

الحلس هو السرّية والخفاء في الإقامة في بيت مشروع الحقِّ، والثبات على النهج الصحيح، وعدم الانجرار مع كلِّ اتِّجاه وكلِّ راية مرفوعة، بل الأمر بالحلس والخفاء في البيوت في حين الأمر بقيادة الناس وهو قمَّة النشاط والدور الفاعل ورفع الفتنة والنزاع بين البشر.
وبذلك يظهر جليَّاً أنَّ الأمر بـ «كن حلساً من أحلاس بيتك» هو الخفاء والسرّية في مواجهة العدوّ في حين الإقامة في بيت كيان الحقِّ، وليس أمراً ودعوى إلى الجمود والسكون والوهن والضعف والاستضعاف والتفرّج للأحداث من دون الخوض في إدارة إصلاحها.
كيف وقد ورد في الروايات المستفيضة - كما في روايات الزيارات العديدة - الذمُّ الشديد للضعف والوهن والسكون والضراعة والاستكانة والتتعتع والهلع والتضييع والتخلّف، بينما أمر بالقوَّة والنهوض والبروز والنطق والمحافظة والإقدام والإعداد، وإن لم يكن ذلك بمعنى الحدَّة والسخونة والتهوّر والصخب والإفشاء والإذاعة للأسرار الأمنية وكشف المستور، بل هو أمر ذكي في الآليات والخطوات للخطط.
وفي عدَّة من زيارات لأمير المؤمنين ولسيِّد الشهداء (عليهما السلام)، منها عن أسيد بن صفوان صاحب رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، قال: ... وجاء رجل(١٥٠) باكياً وهو مسرع مسترجع وهو يقول: ... قويت حين ضعف أصحابه، وبرزت حين استكانوا، ونهضت حين وهنوا، ولزمت منهاج رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)...، ولم تضرع برغم المنافقين وغيظ الكافرين وكره الحاسدين وصغر الفاسقين، فقمت بالأمر حين فشلوا، ونطقت حين تتعتوا،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٥٠) ورد أنَّ ذلك الرجل هو الخضر.

↑صفحة ٨٥↑

ومضيت بنور الله إذ وقفوا، فاتَّبعوك فهدوا، وكنت أخفضهم صوتاً وأعلاهم قنوتاً، وأقلّهم كلاماً، وأصوبهم منطقاً، وأكثرهم رأياً، وأشجعهم قلباً، وأشدّهم يقيناً...»(١٥١).
فهم جديد لمعنى (حين) التي وردت في الزيارة:
ذُكِرَ في المنطق بعض أوصاف القضيَّة الحينية، وهي: (أنَّ المحمول فعلي الثبوت للموضوع حين اتِّصافه بوصفه).
وما أوردناه في زيارة أمير المؤمنين (عليه السلام) يشبه ذلك، وهو أنَّه (عليه السلام) حين يأفل عمل القوم وحين يضعف صبرهم يبرز صبره (عليه السلام)، حين يتعتع القوم ينطق (عليه السلام)، وليس دائماً، فهذا الوصف ثابت فعلاً للإمام (عليه السلام) حين يتَّصف القوم بعدم ذلك - فهو دور موازن -.
وهذا دور آخر غير الدور الذي لأمير المؤمنين (عليه السلام) الذي هو ثابت له على الدوام، وهو عمله الدائم - كمكلَّف بالإمامة والقيادة - بالتكاليف الشرعية كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وغيرها.
وهذا تفسير لمعنى الوسطية في العمل والتكليف(١٥٢)، قال تعالى: ﴿وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً وَما جَعَلْنَا الْقِبْلَةَ الَّتِي كُنْتَ عَلَيْها إِلَّا لِنَعْلَمَ مَنْ يَتَّبِعُ الرَّسُولَ مِمَّنْ يَنْقَلِبُ عَلى عَقِبَيْهِ﴾ (البقرة: ١٤٣).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٥١) الكافي ١: ٤٥٤ و٤٥٥/ باب مولد أمير المؤمنين (عليه السلام)/ ح ٤؛ أمالي الصدوق: ٣١٢ و٣١٣/ ح (٣٦٣/١١).
(١٥٢) وقريب من هذا المعنى ما ذكره علماء أُصول الفقه في معنى الوسطية - في التنجيز أو التكليف -، وهي أنَّ المكلَّف في ظرف الشكِّ في عدد أجزاء المركَّب بين الأقلِّ والأكثر أو الاضطرار يمكنه أن يأتي بثمانية أجزاء من العمل المركَّب من عشرة أجزاء، لأنَّ الثمانية مجزية في ظرف الاضطرار ومطلوبة على كلِّ حالٍ.

↑صفحة ٨٦↑

الوسطية في قوام العمل حين عجز الأُمَّة:
أمير المؤمنين (عليه السلام) هو الميزان، وهو القبّان، وهو قسيم الجنَّة والنار، وهو مع الحقِّ والحقُّ معه، وبه تُعرَف الرجال، ولكن هذا لا يمنع أن يكون له دور آخر وهو الوسطية في توازن وميزان الأُمور، بمعنى بيضة القبّان - لو صح التعبير -، وهذا الدور هو أحد أدواره التي سنَّها في نهج ومنهاج الدين.
وبه يكون دوره أُمَّة، قال تعالى: ﴿إِنَّ إِبْراهِيمَ كانَ أُمَّةً قانِتاً لِلهِ حَنِيفاً وَلَمْ يَكُ مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ (النحل: ١٢٠)، أي رغم كونه ميزان تُوزَن به الخلق، كذلك هو توازن للخلق، أي أحد أهم عناصر الميزان - عناصر التوازن -.
وهذا الدور العظيم - دور بيضة القبّان - مرتبط بشكل وثيق مع برنامج الرقابة الأمني - دور الشهادة على الأُمَّة - للذين آمنوا، قال تعالى: ﴿وَكَذلِكَ جَعَلْناكُمْ أُمَّةً وَسَطاً لِتَكُونُوا شُهَداءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيداً﴾ (البقرة: ١٤٣)، فقد ارتبط الوسطية بالشهادة، ولذلك فإنَّ (إمساك العصا من الوسط) ضمانة أكيدة للنجاة من السقوط في حضيض المتشابهات الفتّانة.
أيّها المؤمن:
كن كموسى (عليه السلام) حلس البيت، حديد القلب، وكما كان يوسف (عليه السلام).
لا بدَّ أن تكون في الحدث، فإنَّ الوسطية بمعنى المعادل الموضوعي والعامل المشترك الذي لا غنى لكثير من العمليات التدبيرية - الحسابية - عنه.
علي (عليه السلام) خير قدوة، حين يحدث فتور نسبي في الأُمَّة يشرق نور علي (عليه السلام)، حينما تسكت الأُمَّة عن الباطل يظهر نور الحقِّ من علي (عليه السلام)،

↑صفحة ٨٧↑

ما أن تبرد الأُمَّة حتَّى يبعث فيها السخونة و...، ولعلَّه أحد معاني إثارة دفائن العقول - الذي هو من أهمِّ وظائف الأنبياء -، فالعقول مفطورة على الدين ولكن الأنبياء يثيروا دفائنها.
ومن ذلك تخلَّص: أنَّ المراد من الحلس هو الثبات وأن لا يبرح المؤمن من استقامته على انتمائه إلى منهاج وخطّ أهل البيت (عليهم السلام) والملازمة على ذلك، ولا تأخذه الاتِّجاهات والجماعات المختلفة يميناً ولا شمالاً، لا أنَّ المراد الجمود والتفرّج وترك الأُمور على غاربها، وعدم الاكتراث بالأُمور التي لا تصبُّ في اتِّجاه منهاج أهل البيت (عليهم السلام)، أي بقدر ما هم مع المنهاج فنعم وبقدر ما يبتعدون فلا، لا أنَّ المعنى الجمود واللامسؤولية والذوبان في المادّية والذاتية والاستمتاع بلذَّة الوداعة والراحة والخمول وبهجة الحياة الدنيا.
المحطَّة الثالثة: استمرار برنامج الثأر والثورة:
قوله (عليه السلام) في الزيارة: «السلام عليك يا ثار الله وابن ثاره والوتر الموتور»(١٥٣).
الثورة والثأر للإمام الحسين (عليه السلام) مستمرٌّ إلى يومنا هذا وإلى يوم الظهور وما بعده، بل حتَّى في الرجعة التي هي بعد الظهور، كما في الدعاء: «فاخرجني من قبري مؤتزراً كفني شاهراً سيفي مجرِّداً قناتي مُلبّياً دعوة الداعي»(١٥٤).
وهذا يشير إلى أنَّ برنامج الثأر والثورة مستمرٌّ، وهو فرع التعصّب

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٥٣) كامل الزيارات: ٣٢٨/ باب ٧١/ ح (٥٥٦/٩).
(١٥٤) المزار لان المشهدي: ٦٦٤.

↑صفحة ٨٨↑

لذات المعصوم (عليه السلام)، فليس التعصّب مختصّاً بحياة المعصوم (عليه السلام)، بل لما بعد حياة الإمام المعصوم، كما يظهر من قوله (عليه السلام): «لو أنَّ عبداً زنجياً تعصَّب لنا»(١٥٥)، فيكون التعصّب غير مقيَّد بزمان أو مكان ما دام يصبُّ في نصرتهم ويضاف نسبته إليهم، وإذا كنّا نقول في زيارة أبي الفضل (عليه السلام): «وانتهكت - بقتلك - حرمة الإسلام»(١٥٦)، فكيف بك بمن هو أعظم حرمةً وقدسيةً كالنبيِّ وأهل البيت (عليهم السلام)؟
ما ورد في الإذن بل والحثّ على الأخذ بثأر الحسين (عليه السلام):
قال جعفر بن نما: ... فقد رويت عن والدي (رحمه الله) أنَّه قال لهم محمّد بن الحنفية: قوموا بنا إلى إمامي وإمامكم علي بن الحسين، فلمَّا دخل ودخلوا عليه، خبَّره بخبرهم الذي جاؤوا لأجله، قال (عليه السلام): «يا عمّ، لو أنَّ عبداً زنجياً تعصَّب لنا أهل البيت لوجب على الناس مؤازرته، وقد ولَّيتك هذا الأمر فاصنع ما شئت»، فخرجوا، وقد سمعوا كلامه وهم يقولون: أذن لنا زين العابدين (عليه السلام) ومحمّد بن الحنفية(١٥٧).
وهذه الرواية وردت في جماعة كان لهم ارتياب في حركة المختار، وكانوا قد سألوا محمّد بن الحنفية فأجابهم، ثمّ جاء بهم للإمام زين العابدين (عليه السلام) يسألونه، فالإمام (عليه السلام) يعطيهم ضابطة عامَّة مهمَّة وهي أنَّ التعصّب لذات المعصوم (عليه السلام) من أعظم مواطن النصرة التي لا تحتاج إلى ضمِّ قرائن أُخرى للثأر، - وهذه الرواية من أهمِّ المستندات لقاعدتنا -.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٥٥) بحار الأنوار ٤٥: ٣٦٥.
(١٥٦) المزار لابن المشهدي: ٣٩١.
(١٥٧) ذوب النضّار: ٩٦ و٩٧.

↑صفحة ٨٩↑

كذلك ما ورد عن الإمام أبي عبد الله (عليه السلام): «ما امتشطت فينا هاشمية ولا اختضبت حتَّى بعث إلينا المختار برؤوس الذين قتلوا الحسين (عليه السلام)»(١٥٨).
كذلك ما ورد عن الإمام الباقر (عليه السلام): «لا تسبّوا المختار، فإنَّه قتل قتلتنا وطلب بثأرنا، وزوَّج أراملنا، وقسَّم فينا المال على العُسرة»(١٥٩).
كذلك قول السجّاد (عليه السلام): «الحمد لله الذي أدرك لي ثاري من أعدائي، وجزى الله المختار خيراً»(١٦٠).
نلاحظ من الروايات أُموراً:
أوَّلاً: إنَّ الدعاء للمختار إشارة إلى أهمّية وعظمة ما فعله المختار من الثأر لأهل البيت (عليهم السلام).
ثانياً: إنَّ دعاء الإمام (عليه السلام) للمختار إشارة إلى ضرورة تحمّل المؤمنين مسؤولية الدفاع عن ذات المعصوم (عليه السلام) والتعصّب له، وليس هو مجرَّد وصف لحالة تأريخية وقعت، بل هو رسم لمنهاج عمل ودعوة للمؤمنين للسير في ذلك الطريق، لأنَّ لازم الدعاء هو كون ما أتى به المختار على السنن الشرعية والمنهاج الديني اللازم الأخذ به، ويشير إلى أهمّية ما فعله المختار بالتعصّب لأهل البيت (عليهم السلام)، وهو بالتالي دعوة للسير في مسيرة طلب الثأر للحسين (عليه السلام) من أعدائه.
ثالثاً: أنَّه قد استفيض في الزيارات للحسين (عليه السلام) ولعموم أهل البيت (عليهم السلام) الحثُّ على توطين النفس والعزم على الأخذ بثأرهم وطلب وترهم كتعاليم مكرَّرة لترسيخها لدى المؤمن الزائر لمراقدهم.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٥٨) اختيار معرفة الرجال ١: ٣٤١/ ح ٢٠٢.
(١٥٩) اختيار معرفة الرجال ١: ٣٤٠/ ح ١٩٧.
(١٦٠) اختيار معرفة الرجال ١: ٣٤١/ ح ٢٠٣.

↑صفحة ٩٠↑

طلب الثأر لآل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم):
ورد في دعاء الندبة: «أين الطالب بدم المقتول بكربلاء»(١٦١)، من شعارات مشروع الحجَّة هو (طلب الثأر لآل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم))، فعن عبد الله بن القاسم البطل، عن أبي عبد الله (عليه السلام) في تفسير قوله تعالى: ﴿فَإِذا جاءَ وَعْدُ أُولاهُما بَعَثْنا عَلَيْكُمْ عِباداً لَنا أُولِي بَأْسٍ شَدِيدٍ فَجاسُوا خِلالَ الدِّيارِ﴾، قال: «قوم يبعثهم الله قبل خروج القائم (عليه السلام)، لا يدعون وتراً لآل محمّد إلَّا قتلوه ﴿وَكانَ وَعْداً مَفْعُولاً﴾ [الإسراء: ٥]»(١٦٢).
وتقريب دلالة الرواية أنَّ ما تقوم به تلك الجماعة المؤمنة هو من الأغراض الدينية والشرعية البالغة الأهمّية، ومن ثَمَّ كان لسان الرواية المدح والمديح لهم، وقد ذُكِرَ في صدر الرواية قتل أمير المؤمنين (عليه السلام) وطعن الحسن والحسين (عليهما السلام).
وهناك روايات أُخرى تشير إلى نفس المضمون الذي أوردناه أعلاه: «ولقد نزل إلى الأرض من الملائكة أربعة آلاف لنصره فوجدوه قد قُتِلَ، فهم عند قبره شعث غبر إلى أن يقوم القائم فيكونون من أنصاره، وشعارهم: يا لثارات الحسين»(١٦٣).
وكذلك عن الصادق (عليه السلام) في وصف أصحاب الحجَّة (عليه السلام): «ويتمنون أن يُقتَلوا في سبيل الله، شعارهم: يا لثارات الحسين، إذا ساروا يسير الرعب أمامهم مسيرة شهر، يمشون إلى المولى إرسالاً، بهم ينصر الله إمام الحقِّ»(١٦٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٦١) المزار لابن المشهدي: ٥٧٩؛ إقبال الأعمال ١: ٥٠٩.
(١٦٢) الكافي ٨: ٢٠٦/ ح ٢٥٠.
(١٦٣) أمالي الصدوق: ١٩٢/ ح (٢٠٢/٥).
(١٦٤) بحار الأنوار ٥٢: ٣٠٨/ ح ٨٢.

↑صفحة ٩١↑

وكذلك ما رواه ابن المشهدي في إحدى زيارات الإمام (عليه السلام): «السلام على الإمام العالم، الغائب عن الأبصار، والحاضر في الأمصار، والغائب عن العيون، الحاضر في الأفكار، بقيَّة الأخيار، الوارث ذا الفقار، الذي يظهر في بيت الله ذي الأستار، الذي ينادي بشعار: يا لثارات الحسين، أنا الطالب بالأوتار...»(١٦٥).

* * *

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٦٥) المزار لابن المشهدي: ١٠٧.

↑صفحة ٩٢↑

الفصل الثالث: قواعد مهدوية

↑صفحة ٩٣↑

القاعدة الأولى: الصبر والتصبّر
إنَّ الصبر والتصبّر لا يعني الجمود، بل الاندفاع في النشاط والفاعلية والرعاية للطيف والتخطيط لتدابير متعدِّدة واسعة.
وقد ورد في روايات مستفيضة بل متواترة ذمُّ الاستعجال والنهي عن الاندفاع الساخن، إلَّا أنَّ الكلام يقع في حقيقة المعنى المراد منه متوازناً مع الأبواب الأُخرى الواردة فيها أيضاً روايات متواترة دالّة على قواعد دينية أُخرى، فالنظم المتوازن بينهما هو الجادَّة المستقيمة والنمرقة الوسطى.
إذن للصبر في منهاج أهل البيت (عليهم السلام) تفسير يختلف عن المناهج الأُخرى سواء الإسلاميَّة أو غير الإسلاميَّة، بل إنَّ بعض المناهج السائرة على منهج أهل البيت (عليهم السلام) ترجَّلت في فهم (عدم الصبر أو الجزع) في سير ومسير أهل البيت (عليهم السلام)، أين ومتى يكون؟ وما هي مساحته؟
وقد تقدَّم سابقاً في الرواية عن الإمام الصادق (عليه السلام)، بل الروايات(١٦٦) الكثيرة أنَّ الجزع وعدم السكون بمعنى الإلحاح في الرجاء والدعاء والطلب من الله تعالى، هو ميزان للحراك والفعّالية والنشط ولإرادة التغيير والرجاء قبل نزول أمر الله وقبل وقوع القضاء والقدر طمعاً في سعة المشيَّة وسعة الرحمة الإلهية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٦٦) وسائل الشيعة ٣: ٢٧٥/ أبواب الدفن/ باب ٨٥.

↑صفحة ٩٥↑

الجزع وعدم السكون لا يعني الاعتراض على القضاء والقدر كما قد يتصوَّر البعض، بل إنَّ ساحة الصبر بعد وقوع القضاء والقدر.
القاعدة الثانية: إعداد القوَّة
قال تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِباطِ الْخَيْلِ...﴾ (الأنفال: ٦٠)، وهذه الفريضة القرآنية العظيمة ليست مختصَّة بباب الجهاد وحال مناجزة العدوّ، بل هي مطلقة على الدوام أن يبني المؤمنون أنفسهم وقوَّتهم صرحاً يهابه العدوّ رادعاً له عن التطاول، ويمكن استفادة عدَّة أُمور من هذه الآية:
الأوَّل: نرى الآية فرَّقت معنى القوَّة عن رباط الخيل، وكأنَّها تشير إلى أنَّ القوَّة بحسب المعنى أوسع من معنى القوى العسكرية التي أحد مصاديقها (رباط الخيل).
الثاني: هذا التفريق والتمييز واضح في الآيات القرآنية، قال تعالى: ﴿قالُوا نَحْنُ أُولُوا قُوَّةٍ وَأُولُوا بَأْسٍ شَدِيدٍ وَالْأَمْرُ إِلَيْكِ فَانْظُرِي ما ذا تَأْمُرِينَ﴾ (النمل: ٣٣)، فالآية هنا فرَّقت القوَّة عن البأس الشديد، أي بيَّنت أنَّ معنى القوَّة أوسع من معنى القوَّة البدنية والعسكرية.
ومن معاني القوَّة الأُخرى، قوله تعالى: ﴿وَلا تَكُونُوا كَالَّتِي نَقَضَتْ غَزْلَها مِنْ بَعْدِ قُوَّةٍ أَنْكاثاً ...﴾ (النحل: ٩٢)، فقد أُشير - في التفاسير - إلى أنَّ معنى القوَّة هو الإحكام والإبرام.
الثالث: كذلك طلب ذي القرنين القوَّة من القوم الذين استنجدوه، وهي الإعانة المالية والبدنية، قال تعالى: ﴿قالَ ما مَكَّنِّي فيهِ

↑صفحة ٩٦↑

رَبِّي خَيْرٌ فَأَعِينُونِي بِقُوَّةٍ أَجْعَلْ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ رَدْماً﴾ (الكهف: ٩٥)، وهكذا آيات أُخرى تشير إلى أنَّ معنى القوَّة معنى أوسع من معنى القوَّة البدنية والعسكرية.
إذن يتبيَّن أنَّ عنوان ومعنى القوَّة معنى مطلق شامل لكلِّ أنواع القوَّة سواء القوَّة العسكرية أو غير العسكرية.
ومن الواضح أيضاً أنَّ القوَّة غير العسكرية لها مصاديق كثيرة منها: القوَّة العلمية، والقوَّة السياسية، والقوَّة الاقتصادية، والقوَّة الاجتماعية، وغيرها. رغم أنَّ الآية قالت بعد ذلك: ﴿وَمِنْ رِباطِ الْخَيْلِ﴾، فيظهر أنَّ القوَّة المعطوف عليها (رباط الخيل) شيء آخر أعمّ من (رباط الخيل)، فتكون القوَّة العلمية في التطوّر العلمي على المستوى السياسي والذكاء السياسي، وكذلك على المستوى الاقتصادي، فإنَّ القوَّة الاقتصادية قوَّة لا ينكرها عاقل، كذلك القوى التي ذكرناها، بل إنَّ القوَّة الاجتماعية والوجاهة الاجتماعية والتأثير في المجتمع أيضاً قوَّة أُخرى.
وكلُّ هذه المصادر للقوَّة تُولِّد هيبةً وتُرهِب العدوَّ المتربِّص بنا، والقضيَّة غير مختصَّة بوجود معركة أو معركة وشيكة، بل على العكس القوَّة تُبنى في وقت السلم للأسباب التالية:
١ - لأنَّها تتنامى من الدرجة البسيطة ثمّ تتصاعد إلى الدرجة العليا، وهذا التنامي يكون في وقت السلم بشكل أفضل.
٢ - أنَّ وقت الحرب ليس وقت بناء للقوَّة، بل هو وقت استخدام لما بنيته من قوَّة، وهذا واضح. فإذا لم تكن بنيت قوَّتك في وقت سابق سوف تُهزَم في الوقت اللاحق - وقت الحرب -.

↑صفحة ٩٧↑

٣ - أنَّ وقت السلم وقت صحيح لبناء القوَّة بصورة هادئة ورصينة.
فينبغي تحشيد الهمم والإرادات والعزائم للقيام بالمسؤولية، وتخطيط برنامج يقوم بعبئ ضخامة الحدث.
«ونصرتي لكم معدَّة»(١٦٧)، وهذا النصّ ورد مستفيضاً في زياراتهم سواء في جانب الملف الأمني أو العسكري أو التعبوي للنفوس ولحماس الهمم أو في الملف السياسي أو المالي والاقتصادي أو في الملف العقائدي والفكري والإيدلوجي في الملفات الأُخرى من الرعايات الحازمة التي يلزم على المؤمن النهوض بها.
قال تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ وَمِنْ رِباطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللهِ وَعَدُوَّكُمْ﴾ (الأنفال: ٦٠)، وهذه الآية ترسم أصل محكم وقاعدة خطيرة استراتيجية، ألَا وهي أنَّ بناء القوَّة ليس له سقف يقف عنده، بل هو أُفق مفتوح لا يتناهى، بل في قوله تعالى: ﴿يا مَعْشَرَ الْجِنِّ وَالْإِنْسِ إِنِ اسْتَطَعْتُمْ أَنْ تَنْفُذُوا مِنْ أَقْطارِ السَّماواتِ وَالْأَرضِ فَانْفُذُوا لا تَنْفُذُونَ إِلَّا بِسُلْطانٍ﴾ (الرحمن: ٣٣)، ودعوة للبشر إلى إنماء سلطان قوَّتهم إلى القدرة على النفوذ من أقطار السماوات والأرض.
فإذن بناء القدرة والقوَّة ليس له سقف في دعوة القرآن، نعم استخدام القوَّة تجاه الآخرين ولو كانوا من الأعداء المُعتدين له سقف وحدّ محدود، كما أنَّ استخدام القوَّة تجاه الآخرين حالة استثنائية واضطرارية وليست حالة أوَّلية في منطق القرآن ومدرسة أهل البيت (عليهم السلام).
فبين بناء القوَّة وإعدادها مع استخدام القوَّة واستعمالها بون شاسع، ومن ذلك يُفهَم التوصية بـ «كن حلساً من أحلاس بيتك» أنَّه

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٦٧) من لا يحضره الفقيه ٢: ٦١٤/ ح ٣٢١٣.

↑صفحة ٩٨↑

ليس دعوى لعدم بناء القوَّة لكيان الإيمان والمؤمنين، بل غايته عدم استخدام واستعمال القوَّة تجاه المخالفين لدعوتهم إلى الهدى والحقِّ، لا أنَّها وصيَّة وتوصية منه (عليه السلام) لترك بناء القوَّة أو إيقاف مسيرة بناء القوَّة، وكم بين المعنيين من فرق شاسع.
ومن ثَمَّ نلاحظ أنَّ أتباع أهل البيت (عليهم السلام) كانوا قلَّة بعدد الأصابع في الصدر الأوَّل، ثمّ كيف تناموا إلى يومنا هذا، وليس ذلك إلَّا من بناء القوَّة والقدرة لا من إيقافها. ومن ثَمَّ ولأجل هذا الأصل والقاعدة العظيمة قام كلُّ ظالم بقتل إمام من أئمَّة أهل البيت الأحد عشر (عليهم السلام) واستئصاله إمَّا بالسُّمِّ أو القتل، رغم أنَّ أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) من الإمام السجّاد (عليه السلام) إلى الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) لم يستعملوا القوَّة، لكن خلفاء بني أُميَّة وبني العبّاس لمسوا منهم التنامي في القوَّة، فمن ثَمَّ استشعروا الخطر على ملكهم فقاموا بتصفيتهم، بينما لم يقدم بنو أُميَّة وبنو العبّاس على قتل أحد من علماء المخالفين إلَّا نادراً.
وهذا برهان قاطع من سيرة أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) على الإصرار في بناء القوَّة والقدرة وتناميها وتمدّدها بلا حدود، فبين بناء القوَّة والقدرة مع استخدامها تمايز كبير، وقد وقع الخلط عند كثيرين، بل بقي هذا الخلط معشعشاً قروناً إلى يومنا هذا.
إذن بناء القوَّة والقدرة المُتنامي فائدته الردع للعدوِّ عن الطمع في مقدرات المؤمنين والمسلمين، وهو من باب (الوقاية خير من العلاج)، بينما استخدام القوَّة هو من العلاج بعد وقوع الابتلاء بمرض اعتداء المعتدي لإزالة ذلك العدوان، بل إنَّ تنامي القوَّة والقدرة له خاصية أُخرى، وهي خاصية إزالة العدوان أيضاً، بنحو سلمي تلقائي عفوي.

↑صفحة ٩٩↑

ومن ثَمَّ يتبيَّن أنَّ الهدنة التي أوصى بها أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) في زمن الغيبة الكبرى لا تتنافى مع ضرورة بناء وتنامي القدرة، بل بينهما كمال الوئام والتلازم، فإنَّ الهدنة تعني فيما تعنيه الحفاظ على مقدرات معسكر الإيمان وكيانه، وهذا لا يتمُّ بمُجرَّد ترك المناوشة مع الخصم والعدوّ المخالف، وبمجرَّد الكفّ وصرف ترك المنابذة والمنازلة، فإنَّ ذلك بمجرَّده لا يُحقِّق الأمان والحفظ، بل لا بدَّ من اعتماد بناء القوَّة وتنامي القدرة كي يكون ذلك مُلجأ للعدوِّ والخصم على رعاية الهدنة ورادعاً له عن الطمع في نكث الهدنة والقيام بالعدوان والتجاوز.
ألَا ترى في هدنة الإمام الحسن (عليه السلام) مع معاوية لم تكن تلك الهدنة متمحِّضة في الكفِّ عن القتال، بل أكثر بنود ذلك الاتِّفاق كان فيه المحافظة من الإمام الحسن (عليه السلام) وشيعته على إبقاء القوَّة والقدرة وعدم تسليمها لمعاوية؟
ومن ثَمَّ كان أوَّل بند من بنود الإمام الحسن (عليه السلام) أنَّ أخاه الإمام الحسين (عليه السلام) لا يدخل في هذه الهدنة، بل يظلّ خطَّاً ساخناً يمكن تفعيله في أيِّ وقتٍ، مضافاً إلى البنود الأُخرى الصريحة في ذلك.
فمفهوم الهدنة وعنوانها هو الآخر من العناوين التي حصل الالتباس في مفهومها ومعناها كالتوصية الواردة: «كن حلساً من أحلاس بيتك» كما مرَّ، فبالدقَّة عندنا أصلان:
أصل تنامي القوَّة والقدرة السياسية والعسكرية، وأصل آخر وهو تنامي القوَّة والقدرة التكنولوجية والعلمية، وليس معنى القوى والقدرة السياسية أو التكنولوجية أو حتَّى الاقتصادية ليس المقصود منها الدولة فقط، باعتبار أنَّ السياسية أو الصناعية بيدها، بل الأمر والمسؤولية على

↑صفحة ١٠٠↑

الجميع أفراداً أو مجتمعات أو دولاً كلَّاً بحسبه كما ورد: «كلّكم راعٍ وكلّكم مسؤول عن رعيَّته»(١٦٨).
القاعدة الثالثة: طلب العلم ونشره
كما أنَّ هناك أصل وقاعدة ثالثة، وهي (طلب العلم ونشره)، فإنَّه أيضاً لا سقف له، وكذلك الدلالات المستفيضة للآيات القرآنية الحاثَّة على العلم، أي على طلبه، بل تحثُّ على عدم الوقوف على حدٍّ في طلب العلم، كما في قوله تعالى: ﴿وَفَوْقَ كُلِّ ذِي عِلْمٍ عَلِيمٌ﴾ (يوسف: ٧٦)، وكذلك الحال في مجال نشره، كما في قوله تعالى: ﴿فَلَوْ لا نَفَرَ مِنْ كُلِّ فِرْقَةٍ مِنْهُمْ طائِفَةٌ لِيَتَفَقَّهُوا في الدِّينِ وَلِيُنْذِرُوا قَوْمَهُمْ إِذا رَجَعُوا إِلَيْهِمْ لَعَلَّهُمْ يَحْذَرُونَ﴾ (التوبة: ١٢٢).
وكذلك الأحاديث النبوية الكثيرة التي منها: «اُطلب العلم من المهد إلى اللحد»(١٦٩)، وكما أنَّ الحال في استثمار العلم.
القاعدة الرابعة: عموم المسؤولية على الجميع
قال النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم): «كلّكم راعٍ وكلّكم مسؤول عن رعيَّته»(١٧٠).
وهذه الوصيَّة النبويَّة الخطيرة لم تقصر المسؤولية على بعض دون

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٦٨) عوالي اللئالي ١: ١٢٩/ ح ٣؛ صحيح البخاري ٦: ١٤٦.
(١٦٩) تفسير الأمثل ٣: ٥٠٤.
(١٧٠) عوالي اللئالي ١: ١٢٩/ ح ٣؛ صحيح البخاري ٦: ١٤٦.

↑صفحة ١٠١↑

البعض، ولا على النخب دون عامَّة آحاد الأُمَّة، بل كلٌّ من موقعه يتحمَّل الثقل والعبئ، سواء قام الآخرون بمسؤولياتهم أم تخلّوا عنها .
قاعدة الرعاية «كلّكم راعٍ وكلّكم مسؤول عن رعيَّته»، قاعدة عظيمة ومهيمنة تمنهج وتبرمج إعداد القوَّة، رغم أنَّ قاعدة إعداد القوَّة قاعدة عظيمة وكبيرة ومطلقة أيضاً، ولكن كيفيات الإعداد ومتعلّقات الإعداد من حيث المسؤوليات لا تتمنهج إلَّا من خلال تلك الكلمة النبويَّة الجامعة: «كلّكم راعٍ».
فالرعاية مسؤولية، أي إنَّ الراعي مسؤول، لذلك قال الحديث الشريف: «وكلّكم مسؤول عن رعيَّته»، أي إنَّ هذه المسؤولية تلاحقك في الدنيا والآخرة، وأنت مسؤول قبل العمل وحين العمل وبعد العمل، ومسؤول أيضاً لو تركت العمل أو قصَّرت في العمل، وأنت مجازى بأحسن الجزاء لو أنجزت العمل بالصورة المطلوبة.
كما أنَّ لنا قدوة عظيمة بإمام عصرنا صاحب والعصر والزمان المهدي (عليه السلام)، حيث إنَّ تطاول الدهور والعصور على الظهور بمشروعه الإلهي بإقامة دولة العدل والقسط في سائر أرجاء الأرض لم يثنه عن الاستقامة والرباط والمرابطة على الطريق لتحقيق الهدف، ولا زعزع طول المدَّة من أمله ورجاءه بالله تعالى في تقدير وتدبير الفتح والنصر، فكم هائل وعظيم هذا الإصرار من التحمّل لإدارة المضيّ بالمسؤولية والتخطيط عبر عشرة قرون.
وهذا ينتج عدَّة أُمور:
١) أنَّ الصبر على الشدَّة وطول المدَّة في تحمّل المسؤولية والعبء الثقيل لهو من أعظم ما يُميِّز عظمة الإمام صاحب العصر والزمان (عليه السلام).

↑صفحة ١٠٢↑

٢) أنَّ الصبر والرباط والمرابطة على الطريق لتحقيق الهدف بتفاؤل ملؤه أمل ورجاء بالله تعالى في تقدير وتدبير الفتح والنصر، رغم ما مرَّت من عقبات وأزمات وكوارث وانتكاسات وفتن حلَّت بالمؤمنين.
٣) هذه الثقة المطلقة بالله تعالى التي لا يزعزعها شيء، وهي من أهمّ بل الأهمّ في رسم خارطة المسير والمسار الصحيح في تحمّل المسؤوليات للتعامل مع متطلّبات العصر الراهن.
٤) أنَّ أصحاب وأنصار الإمام (عليه السلام) من الأبدال والأوتاد لا الأدعياء في دولته الخفيَّة الآن، هم قدوة أُخرى لنا للثبات على صراط الحقِّ والمسير والمسار القويم الصحيح، نعم لا محورية مستقلَّة لهم، بل محوريتهم تابعة لمحوريته (عليه السلام).
فإذن نحن مسؤولون عن إعداد القوَّة، ونحن مسؤولون عن رعايتها ولو تخاذل الأغلب، ولا عذر لنا ولو تخاذل الأكثر في تسخيرهم وتطويعهم وهذا الأصل مبنيٌّ على موازين وضوابط وليس مفتوحاً بنحو انفلاتي.
فهذه قواعد أربع لها ركنية كبيرة في تبيان قوام منهاج أهل البيت (عليهم السلام) في دعوتهم لإظهار الإيمان على كافَّة أرجاء الأرض.
القاعدة الخامسة: التقيّة الذكية (الكتمان الذكي) وترقية تنامي الحسّ الأمني
ولا بدَّ قبل الدخول في تفاصيل هذه القاعدة من ذكرة مقدَّمة ينبغي الالتفات إليها، وهي:

↑صفحة ١٠٣↑

أنَّ لقاعدة التقيَّة الأمنية موقعية مهمَّة، فهي قبل الجهاد الدفاعي بكلِّ أنواعه ومعه وبعده، لأنَّها تبدأ من الدرجة البسيطة، وهي معه لأنَّها حارسة له وخطّ ساند له من الخرق الداخلي للعدوِّ، وهي حصانة من الاختراق الأمني والاستخباري الذي يمكن للعدوِّ إحداثه في جسد المجتمع المؤمن، وكذلك هي بعد الانتصار العسكري أو - لا قدرَّ الله - بعد الفشل العسكري حمايةً وحصانةً من زيادة الفشل والتردّي لأجل لملمة الجراحات.
إذن موقعية قاعدة التقيَّة الذكية (الأمنية) موقعية عظيمة في الدين وفي السير والمسير السياسي والاجتماعي، كما هو حال الإمام المهدي (عليه السلام) الآن في غيبته، وحال الأوتاد والأبدال الذين يعملون معه في غيبته، فهذه القاعدة عامَّة وشاملة لكلِّ زمان ومكان وخصوصاً زمن الغيبة.
وفي الحقيقة إنَّ عزَّ الأُمم وقوَّتها وفخرها هو بوجود الجنود في الخفاء (الجنود المجهولين)، الذين يقومون بتحصين وحماية المجتمع من أن تميد بهم الأرض، بل إنَّ أحد تفاسير: «لولا الحجَّة لساخت الأرض بأهلها»، ليس أن تسيخ الأرض فقط بأهلها تكويناً بسبب الملكوت بالقضاء والقدر الإلهي، بل أيضاً بحسب الأسباب الطبيعية، أي لولا رعاية الإمام (عليه السلام) وفعل الإنسان الكامل - بالأسباب الطبيعية الإدارية والتدبيرية والتنظيمية -، بإحداث الموازنات والمعالجات السياسية والأمنية والاجتماعية الظاهرية والخفيَّة وكلّ المجالات المعيشية الأُخرى لساخت الأرض بأهلها.
ملاحظتان في الإعداد الأمني:
الملاحظة الأُولى: أحد أهمّ مستندات هذه القاعدة هي نفس قوله تعالى: ﴿وَأَعِدُّوا لَهُمْ مَا اسْتَطَعْتُمْ مِنْ قُوَّةٍ﴾ (الأنفال: ٦٠)، فإنَّ قوله

↑صفحة ١٠٤↑

تعالى: ﴿مِنْ قُوَّةٍ﴾ تشمل كلّ مستويات القوَّة سواء كانت قوَّة عسكرية أو استخبارية - وهي الإعداد الأمني - أو غيرهما، وإنَّ قاعدة الإعداد الأمني متقدِّمة في الأهمّية على القواعد الجهاد الدفاعي التي سنذكرها، حيث إنَّها قبل الجهاد الدفاعي ومعه وبعده، فإنَّ الجهاد الاستخباري الأمني الاجتماعي جارٍ في السلم والحرب.
من جهة أُخرى فإنَّ تتمَّة الآية تقول: ﴿وَآخَرِينَ مِنْ دُونِهِمْ لا تَعْلَمُونَهُمُ اللهُ يَعْلَمُهُمْ﴾، وفيها إشارة إلى أنَّ هناك عدوّ - متربِّص - خفيّ سوف يُردَع سواء كان خارجياً أو داخلياً.
الملاحظة الثانية: تعاكس الإعداد الأمني مع قواعد الجهاد الدفاعي.
من الطريف أنَّ قاعدة الإعداد الأمني متمازجة متداخلة مع الجهاد الدفاعي ومع ذلك هي متعاكسة، وليس معنى التعاكس هو التضادّ، بل هو تعاكس السير المنظومي لتنامي هذه القواعد مع القاعدة الأُخرى.
فإنَّ قاعدة الإعداد الأمني تنطلق من المستوى البسيط وتتنامى إلى المستوى العالي، تبدأ كشيء بسيط وكخليَّة صغيرة ثمّ تكبر، أمَّا الجهاد فإنَّه يبدأ من الدرجة الأعلى، فإن عجز عنها وجبت عليه الدرجة الأدنى وهكذا...
التقيَّة والكتمان حارس الإعداد الأمني:
يمكن استيضاح معنى الحراسة من عدَّة نقاط:
أوَّلاً: وردت روايات كثيرة في الحثِّ على التقيَّة، حتَّى عُدَّت من ضروريات المذهب، بل هو وارد في مضامين آيات كثيرة، قال تعالى: ﴿إِلَّا مَنْ أُكْرِهَ وَقَلْبُهُ مُطْمَئِنٌّ بِالْإِيمانِ﴾ (النحل: ١٠٦)، وهذه الآية ورد - في تفسيرها - بنحو مستفيض أو متواتر أنَّها في التقيَّة، ونرى

↑صفحة ١٠٥↑

الإمام الصادق (عليه السلام) يُطبِّقها على مثل ميثم فيقول (عليه السلام): «ما منع ميثم (رحمه الله) من التقيَّة؟ فوَالله لقد علم أنَّ هذه الآية نزلت في عمّار وأصحابه...»(١٧١).
وكذلك من الآيات، قوله تعالى: ﴿وَقالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمانَهُ﴾ (غافر: ٢٨).
كذلك قوله تعالى: ﴿لا يَتَّخِذِ الْمُؤْمِنُونَ الْكافِرِينَ أَوْلِياءَ مِنْ دُونِ الْمُؤْمِنِينَ وَمَنْ يَفْعَلْ ذلِكَ فَليس مِنَ اللهِ في شَيْءٍ إِلَّا أَنْ تَتَّقُوا مِنْهُمْ تُقاةً﴾ (آل عمران: ٢٨).
والتقيَّة التي نريدها في هذه القاعدة تقيَّة في بعد خاصّ وليس التقيَّة بعرضها العريض الشمولي، فتكون آيات وروايات التقيَّة شاملة لمثل موردنا - وهو التقيَّة (الذكية) الأمنية -، لعمومها وشمولها.
ثانياً: الآيات والروايات لا تقتصر - بحسب ظهورها - على التقيَّة بالعنوان والبُعد الفردي، أو بالمعنى المعهود - وهي تقيَّة الخوف -، بل إنَّ النبيَّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) وأهل بيته (عليهم السلام) وسَّعوا عنوان التقيَّة إلى التقيَّة التعليمية (الأمن التعليمي أو المعلوماتي)، والتقيَّة المداراتية، قال (صلّى الله عليه وآله وسلم): «إنّا معاشر الأنبياء أُمرنا أن نُكلِّم الناس على قدر عقولهم»(١٧٢)، وكذلك قول أمير المؤمنين (عليه السلام) في وصف النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم): «فبعثه الله بالتعريض لا بالتصريح»(١٧٣)، وكذلك قوله (عليه السلام):«أُمرت بمداراة الناس»(١٧٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٧١) الكافي ٢: ٢٢٠/ باب التقيَّة/ ح ١٥.
(١٧٢) الكافي ١: ٢٣/ كتاب العقل والجهل/ ح ١٥.
(١٧٣) الاحتجاج ١: ٣٨٠.
(١٧٤) تحف العقول: ٤٨؛ بحار الأنوار ٧٤: ١٥١/ ح ٩٧.

↑صفحة ١٠٦↑

وكذلك قول الإمام الصادق (عليه السلام): «ما كلَّم رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) العباد بكنه عقله قطّ»(١٧٥)، إلى غير ذلك من الروايات في هذا المضمون.
وقد سبق أن ذكرنا أنَّ قول الإمام (عليه السلام): «التقيَّة من ديني ودين آبائي ولا إيمان لمن لا تقيَّة له»(١٧٦)، فالإمام بهذا يعتبر أنَّ التقيَّة منهاج عمل له ولآبائه المعصومين (عليهم السلام)، ثمّ يُعمِّم هذا المنهاج لكلِّ المؤمنين، ويعتبر أنَّ من لا يعمل بالتقيَّة لا دين له، وهذا اللسان الشديد يُستَشعر منه أنَّ القضيَّة ليست عمل على مستوى الفرد والأفراد فقط، بل هو على مستوى أعظم وأهمّ وهو العمل الاجتماعي، بل أيضاً في السلوك الديني والسياسي.
ثالثاً: الكتمان الصحيح (الممدوح): لو راجعنا مضامين الروايات التي ذكرت أُسلوب التقيَّة الذي اتَّبعه النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) في المجتمع لشاهدنا أنَّ تكليم النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) الناس على قدر عقولهم وليس على قدر عقله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، يعني أنَّه لم يكشف الحقائق التي يعلمها، لأنَّ الناس لا تتحمَّل كلَّ ما يحمله النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وأنَّ هناك بعض الحقائق لا يصحُّ كشفها للناس، وأنَّ الناس مراتب فإنَّ ما يُكشَف من الحقيقة - والتي هي أمر لا متناهي - للمعصومين (عليهم السلام) لا يتحمَّله الأبدال والأولياء، كما هو الحال فيما جرى بين الخضر وموسى (عليهما السلام) فضلاً عن أن يتحمَّله الناس، كذلك والحال بالنسبة إلى أصحابه (صلّى الله عليه وآله وسلم) غير المعصومين (عليهم السلام)، ما يكشفه النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) لسلمان غير ما يكشفه لأبي ذر أو لعمّار (رضي الله عنهم)، فالناس معادن وطبقات ودرجات من التحمّل والقدرة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٧٥) الكافي ١: ٢٣/ كتاب العقل والجهل/ ح ١٥.
(١٧٦) الكافي ٢: ٢١٩/ باب التقيَّة/ ح ١٢؛ وسائل الشيعة ١٦: ٢٠٤/ باب ٢٤/ ح (٢١٣٥٩/٤).

↑صفحة ١٠٧↑

فإذا عرفنا هذا فإنَّه ينبغي أن لا نزن الأُمور بميزان واحد ونكيل الناس بمكيال واحد، وأنَّ مستوى الأخذ غير مستوى العطاء، وهذا ما تُبيِّنه لنا وبشكل جليّ رواية عمّار بن أبي الأحوص، قال: قلت لأبي عبدالله (عليه السلام): إنَّ عندنا أقواماً يقولون بأمير المؤمنين (عليه السلام) ويُفضِّلونه على الناس كلّهم، وليس يصفون ما نصف من فضلكم، أنتولّاهم؟ فقال لي: «نعم في الجملة، أليس عند الله ما ليس عند رسول الله، ولرسول الله عند الله ما ليس ليس لنا، وعندنا ما ليس عندكم، وعندكم ما ليس عند غيركم؟ إنَّ الله تبارك وتعالى وضع الإسلام على سبعة أسهم: على الصبر والصدق واليقين والرضا والوفاء والعلم والحلم، ثمّ قسَّم ذلك بين الناس، فمن جعل فيه هذه السبعة الأسهم فهو كامل محتمل، ثمّ قسَّم لبعض الناس السهم، ولبعضهم السهمين، ولبعض الثلاثة الأسهم، ولبعض الأربعة الأسهم...، فلا تحملوا على صاحب السهم سهمين، ولا على صاحب السهمين ثلاثة أسهم...، فتثقلوهم وتُنفِّروهم، ولكن ترفَّقوا بهم وسهِّلوا لهم المدخل...»(١٧٧).
رابعاً: الكتمان السيّئ (المذموم): القرآن الكريم ما انفكَّ يُندِّد بالذين يكتمون البيِّنات، قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ ما أَنْزَلْنا مِنَ الْبَيِّناتِ وَالْهُدى مِنْ بَعْدِ ما بَيَّنَّاهُ لِلنَّاسِ في الْكِتابِ أُولئِكَ يَلْعَنُهُمُ اللهُ وَيَلْعَنُهُمُ اللاَّعِنُونَ﴾ (البقرة: ١٥٩)، الآية تُبيِّن أنَّ هناك لعن لمن يكتم البيِّنات، وقد عرفنا أنَّ الروايات تذمُّ من لا يكتم، فإذن ليس الكتمان على إطلاقه صحيحاً وليس البيان على إطلاقه صحيحاً، فهناك موارد ليست من موارد التقيَّة والكتمان، ومع ذلك ليس كُلُّ ما هو بيِّن يجب

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٧٧) الخصال: ٣٥٤/ ح ٣٥؛ وسائل الشيعة ١٦: ١٦٤/ باب ١٤/ ح (٢١٢٤٨/٩).

↑صفحة ١٠٨↑

كشفه، بل هناك من البيِّنات ما يجب سترها وعدم إشاعتها، قال تعالى: ﴿إِنَّ الَّذِينَ يُحِبُّونَ أَنْ تَشِيعَ الْفاحِشَةُ في الَّذِينَ آمَنُوا لَهُمْ عَذابٌ أَلِيمٌ في الدُّنْيا وَالْآخِرَةِ وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾ (النور: ١٩).
فإنَّ كتمان الفاحشة لجهة أُخرى غير حيثية التقيَّة، فيجب أن نُميِّز بين ما يُبيَّن وما يشاع وما يُكتَم.
وهناك أصل آخر لم يتركه القرآن، وهو ما إذا لم يعرف الناس بعض الماهيات المستجدَّة والأُمور الطارئة المستجدَّة المرتبطة بالوضع العامّ التي لعلَّه تخفى على المجتمع، فيذمُّ وينهى عن إذاعتها والعجلة في إعلانها قبل التعرّف على أنَّها من التي يجب إذاعتها أو كتمانها، فكأنَّ الآية تُعطي قاعدة مهمَّة وجديدة للفرد المؤمن وللمجتمع ككلّ، وهي أنَّ الأصل في مستجدّات الأُمور المتعلِّقة بالوضع العامّ هو إرجاعها إلى أُولي الأمر المعصومين (عليهم السلام)، قال تعالى: ﴿وَإِذا جاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ﴾ (النساء: ٨٣).
فإذن الأصل هو الحذر والتثبّت واليقظة، والبصيرة في معرفة أنَّها من أيِّ نوع.
تقيَّة الكتمان مراتب ودرجات:
وردت روايات تُبيِّن مدى العقوبة التي تنال المذيع للسرِّ، فما معنى السرِّ، وما معنى إذاعته؟
وقبل بيان ذلك لا بدَّ من بيان درجات ومراتب تقيَّة الكتمان، فنقول:
المرتبة الأُولى: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «إنّي لأُحدِّث الرجل الحديث فينطلق فيُحدِّث به عنّي كما سمعه، فأستحلَّ به لعنه والبراءة منه»(١٧٨).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٧٨) الغيبة للنعماني: ٤٣/ باب ١/ ح ٧.

↑صفحة ١٠٩↑

وهذا يُشير إلى أنَّ الكتمان واجب على من يُحدِّثه الإمام (عليه السلام) في (لفظ الحديث)، حيث يكون أصل لفظ الحديث واجب الكتمان.
وهناك أحاديث وردت في كتمان تأويل الحديث وإن كان نصُّ ولفظ الحديث غير واجب الكتمان، كما عن ابن مسكان، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «قوم يزعمون أنّي إمامهم، والله ما أنا لهم بإمام، لعنهم الله كُلَّما سترت ستراً هتكوه، أقول كذا وكذا، فيقولون: إنَّما يعني كذا وكذا، إنَّما أنا إمام من أطاعني»(١٧٩).
وهنا نرى الإمام لم يُكذِّب تأويلهم للحديث لأنَّ التأويل صحيح، ولكنَّه أنكر عليهم عدم كتمانهم لتأويل الحديث.
وهناك روايات تشير إلى أنَّ التقيَّة في كتمان الحديث مراتب، فمرتبة كتمانه عن الأعداء، ومرتبة منها كتمانه عن المحبّين والأولياء، كما في قول أمير المؤمنين (عليه السلام): «أتُحبّون أن يُكذَّب الله ورسوله؟ حدِّثوا الناس بما يعرفون وأمسكوا عمَّا يُنكِرون»(١٨٠).
وكذلك ما ورد عن مسعدة بن صدقة، عن جعفر، عن أبيه، قال: «ذكرت التقيَّة يوماً عند عليِّ بن الحسين (عليه السلام)، فقال: والله لو علم أبو ذر ما في قلب سلمان لقتله، ولقد أخا رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) بينهما، فما ظنّكم بسائر الخلق؟ إنَّ علم العالم صعب مستصعب لا يحتمله إلَّا نبيٌّ مرسل أو ملك مقرَّب أو عبد مؤمن امتحن الله قلبه للإيمان...»(١٨١).
وكذلك عن عبد الأعلى بن أعين، عن أبي عبد الله جعفر بن محمّد (عليه السلام) أنَّه

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٧٩) الغيبة للنعماني: ٤٣/ باب ١/ ح ٨.
(١٨٠) الغيبة للنعماني: ٤١/ باب ١/ ح ١.
(١٨١) بصائر الدرجات: ٤٥/ ج ١/ باب ١١/ ح ٢١.

↑صفحة ١١٠↑

قال: «ليس هذا الأمر معرفة ولايته فقط حتَّى تستره عمَّن ليس من أهله، وبحسبكم أن تقولوا ما قلنا، وتصمتوا عمَّا صمتنا، فإنَّكم إذا قلتم ما نقول وسلَّمتم لنا فيما سكتنا فقد آمنتم بمثل ما آمنا به، قال الله تعالى: ﴿فَإِنْ آمَنُوا بِمِثْلِ ما آمَنْتُمْ بِهِ فَقَدِ اهْتَدَوْا﴾ [البقرة: ١٣٧]، قال علي بن الحسين (عليه السلام): حدِّثوا الناس بما يعرفون ولا تُحمِّلوهم ما لا يطيقون فتغرّونهم بنا»(١٨٢).
وقصَّة المعلّى بن خنيس واضحة الدلالة في ذلك، فعن حفص بن نسيب، قال: دخلت على أبي عبد الله (عليه السلام) أيّام قتل المعلّى بن خنيس مولاه، فقال لي: «يا حفص، حدَّثت المعلّى بأشياء فأذاعها فابتُلي بالحديد، إنّي قلت له: إنَّ لنا حديثاً من حفظه علينا حفظه الله وحفظ عليه دينه ودنياه، ومن أذاعه علينا سلبه الله دينه ودنياه. يا معلّى، إنَّه من كتم الصعب عن حديثنا جعله الله نوراً بين عينيه ورزقه العزَّ في الناس، ومن أذاع الصعب من حديثنا لم يمت حتَّى يعضّه السلاح أو يموت متحيِّراً»(١٨٣).
فإذن هذه مسؤولية يجب أن يتحلّى بها المؤمنون في كتمان حديث أهل البيت (عليهم السلام).
المرتبة الثانية: أورد صاحب الوسائل جملة من الروايات في أبواب الكتمان، ومنها باب كتمان الدِّين عن غير أهله، منها حسنة سليمان بن خالد، قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «يا سليمان، إنَّكم على دين من كتمه أعزَّه الله، ومن أذاعه أذلَّه الله»(١٨٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨٢) الغيبة للنعماني: ٤٢ و٤٣/ باب ١/ ح ٤.
(١٨٣) الغيبة للنعماني: ٤٥/ باب ١/ ح ١٢.
(١٨٤) وسائل الشيعة ١٦: ٢٣٥/ باب ٣٢/ ح (٢١٤٤٧/١)، عن الكافي ٢: ٢٢٢/ باب الكتمان/ ح ٣.

↑صفحة ١١١↑

التقيَّة من الجهلاء أشدّ من الأعداء:
ورد في الحديث الشريف عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «الناس أعداء ما جهلوا»(١٨٥)، يشير هذا الحديث إلى أنَّ أهمّ وأعمّ مصادر العداوة هو الجهل حيث يجعل الصديق عدوَّاً. فكشف بعض الحقائق التي لا يتحمَّلها الجاهل بها يؤدّي به إلى إنكارها، لأنَّ عقله - مثلاً - لا يستوعبها، وإذا أنكرها فإنَّه ينكر العقل الذي يحملها، وبالتالي ينكر الشخص الذي يحملها.
والذي تتولَّد عداوته لك من خلال إنكاره ما تحمل من علم مع أنَّه كان صديقاً حميماً - سابقاً - أو لا أقلّ لم يكن من الأعداء، تكون عداوته أشدّ لعدَّة عوامل:
أوَّلاً: لأنَّه عدوّ خفي، باعتبار أنَّك تعتقد أنَّه في سلم وسلام معك، وإذا به يفاجئك في يوم من الأيّام بعداوته لك.
ثانياً: إنَّه قد يعين أعداءك الحقيقيين على قتلك أو محاربتك.
ثالثاً: إنَّه يقتلك مادّياً أو معنوياً - ويحسب أنَّه يحسن صنعاً -، ويتقرَّب بقتلك إلى الله.
رابعاً: إنَّه إن لم يقتلك مادّياً فإنَّه بالتأكيد سيقتلك معنوياً، لأنَّه يعتقد أنَّك على باطل.
فإنَّ الإنسان لعلَّه بنفسه يحدث الفتنة على نفسه من خلال إظهار ما لا يصحُّ إظهاره وإذاعة ما لا يصحُّ إذاعته، ومن هنا ينصح بعدم التعسّف في استخدام الحقّ رغم أنَّ الحقَّ إلى جانبك، بل بالرفق واللين،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨٥) نهج البلاغة: ٥٠١/ ح ١٧٢.

↑صفحة ١١٢↑

ولذلك ورد عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم): «إنَّ الرفق لم يُوضَع على شيء إلَّا زانه ولا نُزِعَ عن شيء إلَّا شانه»(١٨٦).
ومن هنا ورد قوله تعالى: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّ مِنْ أَزْواجِكُمْ وَأَوْلادِكُمْ عَدُوًّا لَكُمْ فَاحْذَرُوهُمْ وَإِنْ تَعْفُوا وَتَصْفَحُوا وَتَغْفِرُوا فَإِنَّ اللهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ﴾ (التغابن: ١٤)، فإنَّ القرآن لم يقل: أُقتلوهم، وإنَّما قال: ﴿احْذَرُوهُمْ﴾، والحذر أنواع ومراتب أهمّها عدم إظهار ما لا يصحُّ إظهاره، لأجل إدارة وتدبير الشؤون الحياتية. وهذا معنى آخر من معاني ما ورد من جواز الكذب على الزوجة، فليس الكذب بمعناه المعهود، إنَّما هو بمعنى عدم إظهار كلّ الحقيقة، لأنَّ البيان الكامل يؤدّي إلى العداوة.
وما دام الإنسان في معركة مع عدوٍّ داخلي وهو النفس، وعدوٍّ خارجي مخالف له في فهم الحقائق والأفكار، فإنَّه يسوغ له استعمال الخدعة - بقدر الضرورة - لأجل أن يخادع خداعهم ويوهم جانب الجهل فيهم فإنَّ: «الحرب خدعة»(١٨٧) كما في الحديث الشريف، فينبغي استخدام الخدعة بقدر الضرورة وبقدر مستوى العداوة ونوع العداوة.
فينبغي بالإنسان أن يُخطِّط بخفاء لمواجهة مستوى الخداع أو الجهل الموجود في النفس الأمّارة بالسوء، أو الجهل الموجود عند الأزواج أو الأولاد أو الأعداء الحقيقيين، وهذا يحتاج إلى ضابط وميزان لا يسقط فيه التدبير إلى الازدواجية، بل يبقى على الاستقامة بتدبير خفي يحرس فيه الأمن، ولذلك حذَّر المعصوم (عليه السلام) المؤمنين من استخدام التقيَّة في غير موطنها، كما في احتجاج الحسن العسكري (عليه السلام) - في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨٦) الكافي ٢: ١١٩/ باب الرفق/ ح ٦.
(١٨٧) قرب الإسناد: ١٣٣/ ح ٤٦٦.

↑صفحة ١١٣↑

حديث - أنَّ الرضا (عليه السلام) جفا جماعة من الشيعة...، فقال لهم: «وتتَّقون حيث لا تجب التقيَّة، وتتركون التقيَّة حيث لا بدَّ من التقيَّة»(١٨٨).
المذيع جاحد:
في رواية عن معلّى بن خنيس، عن أبي عبد الله (عليه السلام) - في ذيلها -: «إنَّ المذيع لأمرنا كالجاحد له»(١٨٩)، وفي حديث آخر عن محمّد الخزّاز، عن أبي عبدالله (عليه السلام)، قال: «من أذاع علينا حديثنا فهو بمنزلة من جحدنا حقّنا»(١٩٠)، فما هو السبب يا ترى في تشدّد الرواية بجعل المذيع كالجاحد؟
والجواب يُبيِّنه الحديث الشريف، عن نصر بن صاعد مولى أبي عبد الله (عليه السلام)، عن أبيه، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «مذيع السرِّ شاكٌّ، وقائله عند غير أهله كافر، ومن تمسَّك بالعروة الوثقى فهو ناج»، قلت: ما هو؟ قال: «التسليم»(١٩١). أي إنَّ السبب في نشر وإذاعة السرِّ من المذيع هو لأجل استمزاجه تصويب الآخرين للمعلومة التي يحملها، وذلك عبر نشره لها ليرى أنَّها هل تتلقّى بالقبول وتتعرفن لديهم، وبالتالي فالمذيع لم يؤمن تماماً بصحَّة وسلامة المعلومة وحقّانيتها.
من الأُمور المهمَّة التي ينبغي الالتفات إليها، أنَّ الإنسان إذا أراد أن يهدم مشروعاً أو مخطَّطاً لأعدائه، فإنَّ من جملة الأُمور التي تؤدّي إلى قتل ذلك المخطَّط في مهده هو كشفه، لأنَّ الكشف والفضح لما هو مستور-ومدبَّر بليل-، يعني تهديم ذلك المخطَّط وقطع الطريق على الماكرين.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٨٨) الاحتجاج ٢: ٢٣٧؛ وسائل الشيعة ١٦: ٢١٧/ باب ٢٥/ ح (٢١٤٠٠/٩).
(١٨٩) الكافي ٢: ٢٢٤/ باب الكتمان/ ح ٨.
(١٩٠) الكافي ٢: ٣٧٠/ باب الإذاعة/ ح ٢.
(١٩١) الكافي ٢: ٣٧١ و٣٧٢/ باب الإذاعة/ ح ١٠.

↑صفحة ١١٤↑

ونفس الكلام ينطبق على أسرار مشروع أهل البيت (عليهم السلام)، فالمذيع جاحد وقاتل عمد - وليس قاتل خطئ -؛ لأنَّه قاطع طريق يقطع الطريق على مسيرة الحقِّ ويُفشِل كلّ المخطَّطات الحقَّة - الخفية - لمنهاج أهل البيت (عليهم السلام) في هداية المجتمع، أو مواجهة الأعداء، والحال أنَّ السلاح السرّي أقوى تأثيراً، فيكون سلب هذا السلاح - الذي هو الورقة الرابحة والثابتة - خسارة كبرى.
فهو ورقة رابحة لأنَّه السلاح الأقوى والأبقى صموداً أمام العدوّ، وهو ورقة ثابتة لأنَّها في ظرف السلم والحرب، وفي ظرف العمل السرّي والعلني - سيّان -، لأنَّ العمل العلني والمواجهة العلنية لا توجب متاركة العمل الخفي والتخطيط السرّي، فهو باقٍ على كلِّ حالٍ، فأيُّ كشف له ولو لبعض فقراته يُكلِّف مسار أهل البيت (عليهم السلام) والمؤمنين الشيء الكثير، بل الشيء الذي لا يُجبَر كسره، ولهذا شدَّد الإمام (عليه السلام) النكير على من يكشف السرَّ.
المذيع سرَّنا كقاتلنا عمداً:
عن أبي حمزة، عن علي بن الحسين (عليه السلام)، قال: «وددت والله أنّي افتديت خصلتين في الشيعة لنا ببعض لحم ساعدي: النزق، وقلَّة الكتمان»(١٩٢)، والنزق هو الخفَّة والطيش.
فيا ترى ما هي عظمة تلك الخصال التي يُفدي الإمام بها لحم ساعده؟ فهل المقصود الكتمان على المستوى الفردي، أو هو على المستوى الاجتماعي والسياسي وتطبيق قاعدة الكتمان في البعد السياسي؟ وهو بُعدها الأهمّ والأبلغ ضرورة الذي تشير إليه روايات كثيرة، منها ما

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٩٢) الكافي ٢: ٢٢١ و٢٢٢/ باب الكتمان/ ح ١.

↑صفحة ١١٥↑

رواه أحمد بن محمّد بن أبي نصر، قال: سألت أبا الحسن الرضا (عليه السلام) عن مسألة فأبى وأمسك، ثمّ قال: «لو أعطيناكم كلَّما تريدون كان شرَّاً لكم، وأُخِذَ برقبة صاحب هذا الأمر...، وأنتم بالعراق ترون أعمال هؤلاء الفراعنة وما أمهل الله لهم، فعليكم بتقوى الله، ولا تغرنَّكم [الحياة] الدنيا، ولا تغترّوا بمن قد أُمهل له، فكأنَّ الأمر قد وصل إليكم»(١٩٣).
كذلك قال محمّد بن مسلم: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: «يُحشَر العبد يوم القيامة وما نَدِيَ دماً، فيدفع إليه شبه المحجَّة أو فوق ذلك فيقال له: هذا سهمك من دم فلان، فيقول: يا ربِّ، إنَّك لتعلم أنَّك قبضتني وما سفكت دماً، فيقول: بلى سمعت من فلانٍ رواية كذا وكذا، فرويتها عليه، فنُقِلَت حتَّى صارت إلى فلان الجبّار فقتله عليها، وهذا سهمك من دمه»(١٩٤).
فيتحصَّل من هاتين الروايتين وروايات أُخرى بنفس المضمون أنَّ أيّ خبر يحتمل من إذاعته الخطر على مقدَّرات جماعة المؤمنين ومسار أهل الإيمان، أو أحداً من شيعته لا يصحُّ، بل لا يجوز كشفها.
وفي هذا الصدد هناك روايات تشير إلى وجوب كتمان الأمر ولو كان يؤدّي إلى الخطر من بعيد - بصورة غير مباشرة -، لأنَّ بعض موارد الإذاعة تؤدّي إلى قتلهم معنوياً وإجتماعياً، فيؤدّي بالتالي إلى قتلهم مادّياً، فعن إسحاق بن عمّار، عن أبي عبد الله (عليه السلام) وتلا هذه الآية: ﴿ذلِكَ بِأَنَّهُمْ كانُوا يَكْفُرُونَ بِآياتِ اللهِ وَيَقْتُلُونَ النَّبِيِّينَ بِغَيْرِ الْحَقِّ ذلِكَ بِما عَصَوْا وَكانُوا يَعْتَدُونَ﴾ [البقرة: ٦١]، قال: «والله ما قتلوهم بأيديهم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٩٣) الكافي ٢: ٢٢٤ و٢٢٥/ باب الكتمان/ ح ١٠.
(١٩٤) الكافي ٢: ٣٧٠/ باب الإذاعة/ ح ٥.

↑صفحة ١١٦↑

ولا ضربوهم بأسيافهم ولكنَّهم سمعوا أحاديثهم فأذاعوها فأُخذوا عليها فقُتلوا فصار قتلاً واعتداءً ومعصيةً»(١٩٥).
والأمر لا يُقتَصر على البعد السياسي فقط، فإنَّ الإمام الباقر (عليه السلام) يضع ضابطة عامَّة ومهمَّة في كيفية التصرّف في ظلِّ الحكومات الظالمة، عن أبي بصير، قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): «خالطوهم بالبرانية وخالفوهم بالجوانية إذا كانت الإمرة صبيانية»(١٩٦)، بل يُؤكِّد (عليه السلام) الابتعاد عن القتل المعنوي - أي القتل في البعد والموقع الاجتماعي أيضاً - وليس القتل المادّي فقط، فلا ينبغي ولا يجوز زجّ النفس في ذلك، بل هو من الكبائر العظيمة، فعن هشام الكندي، قال: سمعت أبا عبد الله يقول: «إيّاكم أن تعملوا عملاً يُعيِّرونا به، فإنَّ ولد السوء يُعيَّر والده بعمله، كونوا لمن انقطعتم إليه زيناً ولا تكونوا عليه شيناً، صَلّوا في عشائرهم وعودوا مرضاهم واشهدوا جنائزهم ولا يسبقونكم إلى شيء من الخير فأنتم أولى به منهم. والله ما عُبِدَ الله بشيء أحبّ إليه من الخبء»، قلت: وما الخبء؟ قال: «التقيَّة»(١٩٧)، بل الإمام الصادق (عليه السلام) ينفي الإيمان عمَّن لا يتَّقي، فعن عبد الله بن أبي يعفور، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «اتَّقوا على دينكم فاحجبوه بالتقيَّة، فإنَّه لا إيمان لمن لا تقيَّة له، إنَّما أنتم في الناس كالنحل في الطير، لو أنَّ الطير تعلم ما في أجوافها ما بقي منها شيء إلَّا أكلته، ولو أنَّ الناس علموا ما في أجوافكم أنَّكم تحبّونا أهل البيت لأكلوكم بألسنتهم ولنحلوكم في السرِّ والعلانية، رحم الله عبداً منكم كان على ولايتنا»(١٩٨).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٩٥) الكافي ٢: ٣٧١/ باب الإذاعة/ ح ٦.
(١٩٦) الكافي ٢: ٢٢٠/ باب التقيَّة/ ح ٢٠.
(١٩٧) الكافي ٢: ٢١٩/ باب التقيَّة/ ح ١١.
(١٩٨) الكافي ٢: ٢١٨/ باب التقيَّة/ ح ٥.

↑صفحة ١١٧↑

الجندي الخفي المجهول:
قال تعالى: ﴿وَقالَ رَجُلٌ مُؤْمِنٌ مِنْ آلِ فِرْعَوْنَ يَكْتُمُ إِيمانَهُ أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً...﴾ (غافر: ٢٨).
هذه الآية تمدح مؤمن آل فرعون على كتمانه لإيمانه باعتبار أنَّ كتمان الإيمان كان تقيَّةً وخوفاً من آل فرعون، وقد وردت روايات تُشبِّه أبا طالب مؤمن قريش بمؤمن آل فرعون، وتُبيِّن العلَّة التي دعت أبا طالب (عليه السلام) لكتمان إيمانه، فعن الشعبي يرفعه عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، قال: «كان والله أبو طالب عبد مناف بن عبد المطَّلب مؤمناً مسلماً، يكتم إيمانه مخافةً على بني هاشم أن تتنابذها قريش»(١٩٩).
وحينما يقول أمير المؤمنين (عليه السلام): «مخافةً على بني هاشم»، أي بما هم يُمثِّلون القيادة الدينية واستئصالهم من قِبَل قريش استئصال للدين، ولولا حماية ورعاية أبي طالب الخفيَّة الغيبية لهم لتنابذتهم قريش، ولولا هذا الدور الرئيس من الحماية والرعاية لم يكن أبو طالب ليحمي بني هاشم، فكان كعنصر توازن، وكترس حامي وحماية بهدنة مستمرَّة بينهم وبين قريش.
وما خفي من دور أبي طالب (عليه السلام) أعظم، ومن خلال قرينة تشبيهه بمؤمن آل فرعون وبقرائن أُخرى نستطيع أن نقرأ أبا طالب (عليه السلام) من خلال القرآن، أي نقرأ دوره قراءة قرآنية.
فقد كانت مهامّ كثيرة قام بها مؤمن آل فرعون أهمّها حماية خليفة الله، ولذلك كان يخاطبهم: ﴿أَتَقْتُلُونَ رَجُلاً أَنْ يَقُولَ رَبِّيَ اللهُ﴾.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(١٩٩) وسائل الشيعة ١٦: ٢٣١/ باب ٢٩/ ح (٢١٤٣٩/١٨).

↑صفحة ١١٨↑

وكان مؤمن آل فرعون يجلس مجالسهم تقيَّة لكنَّه ليس منهم، كما في الحديث: «كُنْ فيهم ولا تكن معهم»(٢٠٠).
كذلك قوله تعالى: ﴿وَجاءَ رَجُلٌ مِنْ أَقْصَى الْمَدِينَةِ يَسْعى قالَ يا مُوسى إِنَّ الْمَلَأَ يَأْتَمِرُونَ بِكَ لِيَقْتُلُوكَ فَاخْرُجْ إِنِّي لَكَ مِنَ النَّاصِحِينَ﴾ (القصص: ٢٠).
وهذا المؤمن لم يمنع القتل عن النبيِّ موسى (عليه السلام) فقط، بل كان يملك حسَّاً استخبارياً عالياً، بل أيضاً هو اخترق جهات التخطيط والتنفيذ لدى النظام الباطل الفرعوني.
إنَّ هذا المؤمن الذي يكتم إيمانه قد جعل نفسه جندياً استخباراتياً أو (جندياً مجهولاً) اخترق أعداء الإسلام لأجل أن يُؤمِّن المؤمنين، وكان يجالس أهل الباطل ويأكل ويشرب معهم ولم يكن منهم، بل جنَّد نفسه حمايةً وحصانةً لجماعة الإيمان، ولولاه لقُتِلَ خليفة الله.
وهذا الدور أيضاً قام به بشكل واضح وكثير أبو طالب (عليه السلام)، فما أعظمه من دور، وهو في الحقيقة دور أُمَّة ودور جيش كامل، وهو حسّاس ومُهم إذَا أُنجز بشكل مُتقَن، فيمكن إذن للمؤمن أداء دور حسّاس بلا استنزاف لطاقات مادّية وبشرية، ويمكن من خلاله إنقاذ جماعة الإيمان وليس إنقاذهم فقط، بل جلب المعلومات النافعة لهم، وكشف كلّ المخطَّطات والتآمر الذي يُخطَّط ضدّ المؤمنين.
أصحاب الكهف:
تتميماً لما سبق أنَّ مؤمن آل فرعون كان يُجالس الفراعنة الفسقة ويشاركهم وهو كاتم لإيمانه، كذلك أصحاب الكهف في رواية تبيِّن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠٠) مفتاح السعادة ٤: ٩.

↑صفحة ١١٩↑

عظم الدور الذي كانوا يقومون به، فعن أبي عبد الله (عليه السلام): «ما بلغت تقيَّة أحد ما بلغت تقيَّة أصحاب الكهف، كانوا ليشدّون الزنانير، ويشهدون الأعياد، وأعطاهم الله أجرهم مرَّتين»(٢٠١).
بل ما هو أعظم من ذلك ذكره أبو عبد الله (عليه السلام) في رواية أُخرى: «إنَّ أصحاب الكهف أسرّوا الإيمان وأظهروا الكفر، وكانوا على إجهار الكفر أعظم أجراً منهم على إسرار بالإيمان»(٢٠٢).
الرواية الأُولى تُبيِّن أنَّ حضورهم إلى مجالس الفسق والفجور تقيَّة لهم عظيم الأجر عليها، وهي ليس تقيَّة فردية كما لعلَّه يتصوَّر البعض، ومعنى التقيَّة الفردية هي التقيَّة على المستوى الفقهي في البُعد الفردي، بل هي تقيَّة على مستوى العمل الاجتماعي وهو أعلى من الفقه في البُعد الفردي، بل ثَمَّة ما هو أعلى من البُعد الاجتماعي وهو العمل المنظومي السرّي الديني السياسي والاجتماعي الذي هو عمل بناء الدولة الإلهية، وهو عمل منظومي سرّي خطير يصعب على كُلِّ أحد القيام به، لكنَّه ممكن ومتصوَّر وموجود. نعم بابه ليس مفتوحاً لادِّعاء المدَّعين، وذلك لأنَّ مقتضى منظومية السرّية الكتومية هو عدم البروز فضلاً عن الإبراز والتكلّم.
وعدم التكلّم لغة يفهمها من مارس العمل الاستخباري، وهي لغة أمنية خطرة وحسّاسة أُسُّ أساسها الكتمان، وأبسط وأسلس الحالات والقصص التي تُذكَر عن رجال الاستخبارات الذين يخترقون المنظومات الأمنية للدول والحكومات، أنَّهم يعيشون ويموتون ولا تعلم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠١) تفسير العيّاشي ٢: ٣٢٣/ ح ٩.
(٢٠٢) تفسير العيّاشي ٢: ٣٢٣/ ح ١٠.

↑صفحة ١٢٠↑

حتَّى زوجاتهم وأهاليهم شيئاً عن طبيعة عملهم، لأنَّه في عرف الأمن الاستخباري لو أنَّ شخصاً كشف حقيقته للناس فاللازم أن يُقتَل، فكيف يُصدِّق الناس شخصاً يدَّعي أنَّه متَّصل بالإمام (عليه السلام) أو أنَّه من جنوده السرّيين؟ لأنَّ مقتضى السرّية عدم الإبراز والكشف، ومقتضى عدم الكشف هو السرّية، وإذا كان سرّياً وهو الآن قد كشف نفسه فقد كذَّب أو قد عزل نفسه عن هذا المنصب في اللحظة التي تكلَّم بها، لأنَّ وظيفة هذا المنصب والدور يلازم الخفاء ولا ينفكُّ عنه، وعدم الكلام، فإذا تكلَّم فهو كاذب ومناقض لدعواه.
والرواية الأُخرى في شأن أهل الكهف عظيمة جدَّاً وفيها دور آخر ملازم للكتمان ومنبثق من قاعدة الكتمان (التقيَّة الذكية)، وهو قول الصادق (عليه السلام):«وكانوا على إجهار الكفر أعظم أجراً منهم على إسرار الإيمان»، وهذا الدور فعلاً أعظم أجراً، لأنَّه عمل أعظم من نفس الكتمان، فالشخص حينما يكتم يمكن أن يسكت، يخفي نفسه عن الآخرين ويبتعد عن أيِّ تصريح أو تصرّف يكشف شخصيته الإيمانية، فتظنُّ النَّاس من خلال سكوته وتصرّفه الانعزالي أنَّه على ما هم عليه من نحلة أو ملَّة ودين الكفر استصحاباً منهم لكونه على دينهم، بخلاف ما إذا جاهر بالكفر وحضر مجالس الكفرة وتزيّى بزيِّهم ومارس طقوسهم.
القاعدة السادسة: تقيّة الاصطناع ملازمة لقاعدة التقيّة الذكية
إنَّ لكتمان الإيمان دوراً عظيماً، وهو المحافظة بالتقيَّة على النفس أو على جماعة الإيمان، ولكن ما هو أعظم من ذلك هو أن تُبرِز للطرف

↑صفحة ١٢١↑

المقابل وتُفهِم الآخرين بتصرّف معيَّن أنَّك على نحلتهم أو ملَّتهم أو دينهم (الكفر).
وهذا الدور كما في الرواية المتقدِّمة هو قاعدة أُخرى ملازمة لقاعدة (الكتمان الذكي)، وهي قاعدة (اصطناع الكفر تقيَّةً وخداعاً للعدوِّ)، فإنَّ (الحرب خدعة).
لأنَّ القاعدة السابقة قاعدة الكتمان الذكي شبيهة بمبدأ (الوقاية خير من العلاج) حيث يقي الإنسان نفسه، وهي شبيهة بالدفاع الوقائي، حيث يكون أهل الجهاد في حالة تحصين لأنفسهم، كذلك شبيهة بقوله تعالى: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ ناراً وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجارَةُ﴾ (التحريم: ٦)، فهنا عمل على مستوى التوقّي من النار (الخوف من النار)، أمَّا طلب الجنَّة وما هو أعلى منها كعبادة الأحرار فهِي مراتب أعلى وأجرها أكبر وأعظم. فهذه القاعدة الجديدة شبيهة بمعنى (الجهاد الاستباقي) فهو دفاع بواسطة الاستباق لأنَّ (الهجوم خير وسيلة للدفاع)، وهي قاعدة عظيمة وإقدامية تقدّمية وليس تقهقرية تراجعية.
وفي رواية أُخرى عن عبد الرحمن بن كثير، عن أبي عبد الله (عليه السلام) - في حديث -: «أنَّ جبرائيل (عليه السلام) نزل على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) فقال: يا محمّد إنَّ ربَّك يقرؤك السلام، ويقول لك: إنَّ أصحاب الكهف أسرّوا الإيمان وأظهروا الشرك، فآتاهم الله أجرهم مرَّتين، وإنَّ أبا طالب أسرَّ الإيمان وأظهر الشرك فآتاه الله أجره مرَّتين، وما خرج من الدنيا حتَّى أتته البشارة من الله بالجنَّة»(٢٠٣).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠٣) وسائل الشيعة ١٦: ٢٣١/ باب ٢٩/ ح (٢١٤٣٨/١٧).

↑صفحة ١٢٢↑

وهذه الرواية تختلف عن الرواية السابقة التي شبَّهت أبا طالب بمؤمن آل فرعون، فهنا تُشبِّهه بأصحاب الكهف، وهو دور ثنائي مزدوج أعظم من الدور الأوَّل، لأنَّ إظهار الشرك يقتضي أن يُظهِره لساناً وظاهراً ولكن في نفس الوقت لا يمارس شركهم، وفي نفس الوقت يقتضي منه أن يكون فاعلاً ويشاركهم في القضايا الاجتماعية والسياسية وأكثرها قضايا معقَّدة فيها أعمال تصبُّ في مصلحة الشرك بالله وتقوّي المشركين، فكيف استطاع أن يتخلَّص من كُلِّ تلك الممارسات؟ هذا من أصعب الصعاب التي لا يستطيعها ولا يقوى عليها إلَّا ملك مقرَّب أو نبيٌّ مرسل أو عبد امتحن الله قلبه للإيمان، وليس الأمر مبالغة، بل تاريخ التجارب والميدان شاهد واضح على ذلك.
الخضر (عليه السلام) والتقيَّة الذكية:
قال تعالى: ﴿فَوَجَدا عَبْداً مِنْ عِبادِنا آتَيْناهُ رَحْمَةً مِنْ عِنْدِنا وَعَلَّمْناهُ مِنْ لَدُنَّا عِلْماً﴾ (الكهف: ٦٥)، الخضر (عليه السلام) عبد صالح آتاه الله العلم اللدنّي، والمعروف من أقوال وروايات الفريقين أنَّ الخضر (عليه السلام) لا يزال حيَّاً، وأنَّ هذا العبد الصالح يكون وزيراً للإمام (عليه السلام) في حكومته، بل هو الآن يعمل في حكومة الإمام (عليه السلام) السرّية.
وهذا الدور سلَّط القرآن الضوء عليه في صحبة موسى للخضر (عليهما السلام)، قال تعالى: ﴿قالَ أَرَأَيْتَ إِذْ أَوَيْنا إِلَى الصَّخْرَةِ فَإِنِّي نَسِيتُ الْحُوتَ وَما أَنْسانِيهُ إِلَّا الشَّيْطانُ أَنْ أَذْكُرَهُ وَاتَّخَذَ سَبِيلَهُ في الْبَحْرِ عَجَباً * قالَ ذلِكَ ما كُنَّا نَبْغِ فَارْتَدَّا عَلى آثارِهِما قَصَصاً * فَوَجَدا عَبْداً ...﴾ (الكهف: ٦٣ - ٦٥).
فهنا صورة قرآنية تُبيِّن التدبير الأمني الخفي الذي كان في لقاء

↑صفحة ١٢٣↑

النَّبي موسى (عليه السلام) - وهو نبيّ من أُولي العزم ورسول - مع الخضر (عليه السلام)، فقد أُحيط اللقاء بتمام السرّية والخفاء والبرمجة الأمنية، حيث وضعت شفرة خاصَّة من الله بين النبيِّ موسى والخضر، يلقى فيها موسى الخضر (عليهما السلام) من دون أن يعلم حتَّى وصيّ النبيِّ موسى وهو فتاه يوشع بن نون الذي كان معه (لأنَّها أجواء أمنية شديدة السرية).
ولأجل هذه الحراسة والسرية الشديدة جُعِلَ للقاء العبد الصالح علامتان واحدة متعلقة بالأُخرى (مجمع البحرين والسمكة).
المنهج أهمّ وأولى:
نرى القرآن في ذكره للخضر (عليه السلام) وتلك الحادثة الغريبة جدَّاً بكُلِّ حيثياتها نراه يقصُّ الحادثة بسرّية أيضاً وبشفرتين.
ومن الطريف أنَّ القرآن حينما يذكر الخضر يقول عنه: (عبد صالح)، في حين يذكر موسى باسمه إشارة منه إلى نهج السرّية حتَّى في كشف اسمه، وكأنَّه يقول: أيُّها المؤمنون أيُّها الشيعة حافظوا على إمامكم حتَّى في الحديث الاعتيادي، ولا تتكلَّموا بما يكشف ويناقض الغيبة، اخفوه في قلوبكم قبل حديثكم.
كذلك هناك نكتة أُخرى يريد القرآن الإشارة إليها، وهي أنَّ المنهج أهمّ وأخطر، ما فعله الخضر (العبد الصالح) أهمّ وأولى بالرعاية والالتفات من نفس شخص الخضر (عليه السلام) مهما كان صالحاً وعظيماً وملهماً من الله (تعالى).
وهذا ينبغي أن يكون من الأولويات في الفهم بالنسبة للمؤمنين، بل إنَّه يجب أن يكون الأصل والمحكم المهيمن على كُلِّ مسار ومسير المؤمن، فكُلُّ الحركات سواء كانت في التاريخ الماضي أو الحال المعاصر

↑صفحة ١٢٤↑

يجب أن يرتكز ميزان المنهج على محكم المحكمات، ويعطف عليه تفاصيلها الكثير من الروايات تُخبِر بذلك، بل إنَّ الآيات التي ذكرت هذه الشخصيات (الخفية) ذكرتهم برموز وألقاب في حين ذكرت الآخرين بأسمائهم، ومهما ذكره القرآن (مؤمن آل فرعون، أصحاب الكهف، رجل من أقصى المدينة يسعى، امرأة فرعون)، وكلّهم ممَّن كتم إيمانه.
خفاء أم اختفاء؟
عن عثمان بن عيسى، عمَّن أخبره، قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام): «كفّوا ألسنتكم والزموا بيوتكم، فإنَّه لا يصيبكم أمر تخصّون به أبداً، ولا تزال الزيدية لكم وقاءً أبداً»(٢٠٤).
الظاهر الأوَّلي لهذا الحديث هو أن يسكت المؤمن ويجلس في بيته، فإذا فعل ذلك فإنَّه لا يخصُّ ببلاء وعدوان من السلطة الحاكمة، أي لا يُستَهدف باستهداف خاصّ مباشر، لأنَّ الجلوس في الدار سوف ينجيه من المهلكة المحتملة، وإنَّ أنظار السلطة سوف تُصرَف عنك وسوف تقع الضربة في من يُحسَب على الشيعة بالمعنى الأعمّ وهم (الزيدية) والاتِّجاه الثوري المتغافل عن محورية المعصوم (عليه السلام).
أقول: سبق أن ناقشنا في قاعدة الأحلاس الفهم الخاطئ لمعنى الجلوس في الدار، وأنَّ معنى الزم بيتك، أي الزم منهاجك العقائدي ولا تبرحه أي لا تزغ، إذ لا يعتمد على المتراءى البدوي من لفظ (الزم بيتك) بالظاهر الأوَّلي وإلَّا لأدّى إلى لوازم لا يمكن الالتزام بها، منها: رفع اليد عن الثوابت وترك الواجبات كالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر وغيرها.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠٤) الكافي ٢: ٢٢٥/ باب الكتمان/ ح ١٣.

↑صفحة ١٢٥↑

والمعنى هو كفّ الألسن عن كشف الأسرار التي تؤدّي إلى هلاك الأنفس من قِبَل الأعداء وسوء الفهم من قبل الإخوان، والسكوت عن فضول الكلام. فالحلس في البيت، أي كن في نشاط ومسير منهاجك، والذي هو على طبق بيت اعتقادك - حلساً خفياً -.
والإمام (عليه السلام) يأمر أصحابه بالخفاء لا بالاختفاء، كما في الحديث عن أبي بصير، قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): «خالطوهم بالبرانية وخالفوهم بالجوانية إذا كانت الإمرة صبيانية»(٢٠٥)، وكلامه (عليه السلام) واضح وصريح - بل ومفسِّر للحديث المتقدِّم -.
وفي الحديث الآخر عن هشام الكندي، قال: سمعت أبا عبد الله يقول: «إيّاكم أن تعملوا عملاً يُعيِّرونا به، فإنَّ ولد السوء يُعيَّر والده بعمله، كونوا لمن انقطعتم إليه زيناً ولا تكونوا عليه شيناً، صلّوا في عشائرهم وعودوا مرضاهم واشهدوا جنائزهم ولا يسبقونكم إلى شيء من الخير فأنتم أولى به منهم. والله ما عُبِدَ الله بشيء أحبّ إليه من الخبء»، قلت: وما الخبء؟ قال: «التقيَّة»(٢٠٦).
(التقيَّة الذكية) عند الإمام الصادق (عليه السلام):
من الحوادث المعروفة وصيَّة الإمام الصادق (عليه السلام) لمن يكون الخليفة من بعده، فعن أبي أيّوب النحوي، قال: بعث إليَّ أبو جعفر المنصور في جوف الليل فأتيته فدخلت عليه وهو جالس على كرسي وبين يديه شمعة وفي يده كتاب، قال: فلمَّا سلَّمت عليه رمى بالكتاب إليَّ وهو يبكي، فقال لي: هذا كتاب محمّد بن سليمان يُخبِرنا أنَّ جعفر بن محمّد قد

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠٥) الكافي ٢: ٢٢٠/ باب التقيَّة/ ح ٢٠.
(٢٠٦) الكافي ٢: ٢١٩/ باب التقيَّة/ ح ١١.

↑صفحة ١٢٦↑

مات، فإنّا لله وإنّا إليه راجعون - ثلاثاً -، وأين مثل جعفر؟ ثمّ قال لي: أُكتب، قال: فكتبت صدر الكتاب، ثمّ قال: أُكتب إن كان أوصى إلى رجل واحد بعينه فقدِّمه واضرب عنقه، قال: فرجع إليه الجواب أنَّه قد أوصى إلى خمسة وأحدهم أبو جعفر المنصور ومحمّد بن سليمان وعبد الله وموسى وحميدة»(٢٠٧).
وفي رواية أُخرى أنَّ المنصور بعث إلى والي المدينة: إن أوصى - أي الإمام الصادق (عليه السلام) - إلى رجل بعينه فاقتله، فأجابه الوالي: إنَّه أوصى إلى أبي جعفر المنصور وعبد الله وموسى ومحمّد بن جعفر مولى لأبي عبد الله (عليه السلام)، قال: فقال أبو جعفر: ليس إلى قتل هؤلاء سبيل»(٢٠٨) .
وقد نلمح ما يشبه ذلك في الأُمم السابقة، فإنَّ إبراهيم كان أُمَّة في دوره في التقيَّة التي قصَّها القرآن في سورة الأنعام، وهو دور ونشاط فاعل في مواجهة فساد وانحراف المجتمع لكن بغطاء مقنَّع، كذلك القرآن يقصُّ لنا عمل من جاء من أقصى المدينة. وهذه التقيَّة الأمنية الخفيَّة من الإمام الصادق (عليه السلام) في تغييب خليفة الله - الإمام الكاظم (عليه السلام) -، وهذا من أعلى أنواع التقيَّة الأمنية في حفظ السرّ، لأنَّه حفظ لخليفة الله.
(التقيَّة الذكية) في سلوك إبراهيم (عليه السلام):
إبراهيم (عليه السلام) يستعمل الخفاء والتقيَّة الذكية في الخطاب وهداية قومه والقيام بمسؤولية التغيير والإصلاح، كما في قوله تعالى: ﴿فَلَمَّا جَنَّ عَلَيْهِ اللَّيْلُ رَأى كَوْكَباً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لا أُحِبُّ الْآفِلِينَ * فَلَمَّا رَأَى الْقَمَرَ بازِغاً قالَ هذا رَبِّي فَلَمَّا أَفَلَ قالَ لَئِنْ لَمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠٧) الكافي ١: ٣١٠/ باب الإشارة والنصّ على أبي الحسن موسى (عليه السلام)/ ح ١٣.
(٢٠٨) الكافي ١: ٣١٠ و٣١١/ باب الإشارة والنصّ على أبي الحسن موسى (عليه السلام)/ ح ١٤.

↑صفحة ١٢٠↑

* فَلَمَّا رَأَى الشَّمْسَ بازِغَةً قالَ هذا رَبِّي هذا أَكْبَرُ فَلَمَّا أَفَلَتْ قالَ يا قَوْمِ إِنِّي بَرِيءٌ مِمَّا تُشْرِكُونَ * إِنِّي وَجَّهْتُ وَجْهِيَ لِلَّذِي فَطَرَ السَّماواتِ وَالأَرْضَ حَنِيفاً وَما أَنَا مِنَ الْمُشْرِكِينَ﴾ (الأنعام: ٧٦ - ٧٩).
فهنا إبراهيم (عليه السلام) حين يقول: هذا ربّي هذا أكبر تقيَّة في الخطاب والبيان والتعايش الديني والمدني لأجل هدايتهم، لأنَّه يعتقد أنَّ هذه الكواكب والنجوم مربوبة لله وليست أرباباً، ولولا هذا الأُسلوب من التقيَّة الأمنية في تغيير الخطاب (وهو كتم الإيمان وإظهار الكفر) الذي هو نفس الأُسلوب الذي ذكرته الروايات لأبي طالب (عليه السلام)، ولأهل الكهف (عليهم السلام)، ولمؤمن آل فرعون (عليه السلام)، ولولا هذا الأُسلوب من المعايشة لم يكن لهؤلاء من محافظة على أنفسهم ولا على المؤمنين ولا المحافظة على مشروع الإيمان، ولولا أُسلوب التقيَّة الأمني الإبراهيمي لم يكن (عليه السلام) ليحفظ الإسلام والمؤمنين أو لينشر الإسلام.
القرآن يكشف عن أربع مهام سرّية لأهل الكهف (عليهم السلام):
قوله تعالى: ﴿فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ هذِهِ إِلَى الْمَدِينَةِ فَلْيَنْظُرْ أَيُّها أَزْكى طَعاماً فَلْيَأْتِكُمْ بِرِزْقٍ مِنْهُ وَلْيَتَلَطَّفْ وَلا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً﴾ (الكهف: ١٩)، في هذه الآية على قصرها هناك عدَّة واجبات عظيمة وكبيرة يجب على أهل الكهف أداؤها في زمن غيبتهم وخفائهم عن المؤمنين وعن الناس:
الأوَّل: ﴿فَابْعَثُوا أَحَدَكُمْ بِوَرِقِكُمْ﴾، الواجب هو أنَّ المجموعة المؤمنة التي تعمل في الخفاء (تقيَّةً)، إذا احتاجت إلى الاتِّصال بالناس فمن اللازم عليها أن تنتخب واحداً منها فقط وتناط به المهمَّة، ولا يصحُّ أن يتصدّى الجميع ويشغلوا أنفسهم بتلك الاحتياجات.

↑صفحة ١٢٨↑

الثاني: قوله تعالى: ﴿فَلْيَنْظُرْ﴾، مسح ومراقبة ميدانية لمجريات الأوضاع.
الثالث: قوله تعالى: ﴿فَلْيَأْتِكُمْ﴾، القيام بالمدد والعون للمؤمنين.
الرابع: قوله تعالى: ﴿وَلا يُشْعِرَنَّ بِكُمْ أَحَداً﴾، أداء الواجب الثالث في ظلِّ خفاء هادئ لذلك النشاط مع عدم إلفات الآخرين لجماعة المؤمنين ومقدّراتهم وأُمورهم باستخدام آليات وأساليب تحجب الطرف الآخر عن الانتباه.
أسرار (التقيَّة التدبيرية) في سورة الكهف:
تحتوي قصَّة أصحاب الكهف على أسرار عميقة وأعمال ذكية في التقيَّة التدبيرية، وهي بحسب التأمَّل:
١) أصحاب الكهف كان لهم عظيم الأعمال رغم الموقعية الحسّاسة والخطيرة والقريبة من رقابة جهاز السلطان والملك إلَّا أنَّهم كانوا في قَّوة من السرّية والخفاء تُفوِّت الفرصة عن اكتشافهم وخطورة ما يقومون به.
٢) كان بقاؤهم في كيان الملك الكافر بخفاء ما داموا يستطيعون الحركة على منهاجهم فلمَّا أحسّوا أنَّهم لا يستطيعون الحفاظ على هوية منهاجهم والاستقامة عليها ولو بتوسّط الخفاء أبعدوا أنفسهم عن هذا الكيان لئلَّا يذوبوا في كيانه الباطل.
٣) وهذا نظير الحديث المستفيض في باب التقيَّة لقول أمير المؤمنين (عليه السلام): «... فَأَمَّا السَّبُّ فَسُبُّونِي فَإِنَّه لِي زَكَاةٌ وَلَكُمْ نَجَاةٌ، وَأَمَّا الْبَرَاءَةُ فَلَا تَتَبَرَّؤُوا مِنِّي...»(٢٠٩).
وهذه الرواية المستفيضة تحديد لأمد التقيَّة أن لا تصل بالإنسان في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٠٩) راجع: الكافي ٢: ٢١٩/ باب التقيَّة/ ح ١٠.

↑صفحة ١٢٩↑

ذوبان هويته في نهج الباطل وانسلاخه عن هوية منهاج الإيمان، إذ ليس المراد تحريم البراءة اللفظية في مقابل تجويز السبّ لفظاً، وهذا ما كذَّبه الإمام الصادق (عليه السلام) في نسبة ذلك لأمير المؤمنين (عليه السلام)(٢١٠)، بل المراد بالبراءة كسيرة ومنهاج عمل ينسلخ فيه عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، وإلَّا فما هو الفرق بين البراءة اللفظية والسبّ اللفظي للتقيَّة، فالمراد من البراءة المحرَّمة من نهج أمير المؤمنين (عليه السلام) هو السلوك العملي المنسلخ عن نهج أمير المؤمنين (عليه السلام).
٤) رغم أنَّ اللقاء الذي تمَّ بين النبيِّ موسى والخضر (عليهما السلام) هو لقاء بين اثنين ممَّن اصطفاهم الله لمسؤوليات وأدوار إلهية، والنبيّ موسى (عليه السلام) من أُولي العزم إلَّا أنَّ الخضر لمَّا كان عضواً في الشبكة الإلهية الخفيَّة كان لقاء النبيِّ موسى (عليه السلام) به قد أُحيط بدرجة كبيرة من السرّية والخفاء وبلغة تشفير أمني متصاعد جدَّاً، حيث كان اللقاء أوعز إلى النبيِّ موسى (عليه السلام) أنَّه يتمُّ بعلامتين ضياع الحوت وبلوغ مجمع البحرين.
٥) كما أنَّ جوَّ اللقاء فُرِضَ فيه تعامل أمني مشدَّد يبتعد عن الصخب وعن انفلات الأسرار مع انضباط صارم وحازم، حيث اشترط الخضر على موسى (عليه السلام) أن لا يسأله كما في الآية الكريمة: ﴿قالَ فَإِنِ اتَّبَعْتَنِي فَلا تَسْئَلْنِي عَنْ شَيْءٍ حَتَّى أُحْدِثَ لَكَ مِنْهُ ذِكْراً﴾ (الكهف: ٧٠)، إلى أن قال له النبيُّ موسى واعتذر: ﴿إِنْ سَأَلْتُكَ عَنْ شَيْءٍ بَعْدَها فَلا تُصاحِبْنِي قَدْ بَلَغْتَ مِنْ لَدُنِّي عُذْراً﴾ (الكهف: ٧٦).
٦) الآية الكريمة بيَّنت أنَّ سبب عدم استمرار النبيِّ موسى (عليه السلام) في مصاحبة الخضر (عليه السلام) عدم صبره على الصرامة - انضباطاً - في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١٠) نهج البلاغة: ٩٢/ ح ٥٧.

↑صفحة ١٣٠↑

إنفاذ الأُمور بلا تتعتع سؤال وتلكّؤ استنكار ممَّا يفشي سرّ المهمّات، لأنَّ إبراز السؤال ممَّا يثير اللغظ وإذاعة الأسرار، ومن ثَمَّ ورد في وصايا التقيَّة عنهم (عليهم السلام) النهي عن القيل والقال وكثرة السؤال والثرثرة ممَّا يُسبِّب إذاعة وإفشاء الأسرار، لا النهي عن التحرّي في نفسه.
٧) نعم التحرّي إن كان موجباً وذريعةً للتلكّؤ فهو الآخر عي وقصور عن سرعة إنفاذ المطلوب، فبعد فرض المعرفة الإجمالية يكون العمل على الموازين فإنَّ التعمق في التفاصيل إعاقة وعقبة عن المضيِّ قدماً.
٨) ثمّ تُبيِّن السورة افتراق النبيِّ موسى (عليه السلام) عن الخضر (عليه السلام) في نهاية المطاف، فرغم أنَّ المصاحبة للنبيِّ موسى (عليه السلام) وهو من أُولي العزم فضيلة وكمال إلَّا أنَّ سرّية عمل الخضر (عليه السلام) تُحتِّم عليه الابتعاد عن الارتباط بالنبيِّ موسى (عليه السلام)، فكم هي عظيمة وظيفة الخفاء والسرّية، وكم من وظيفة خفاء وسرّية في إنجاز المهام المقدَّسة العظيمة سطرته لنا سورة الكهف.
برنامج أمني للإمام الصادق (عليه السلام):
كيف يتعامل الإمام (عليه السلام) مع من يكشف الأسرار؟
مرَّ أنَّ الإمام (عليه السلام) يتوعَّد الذي يكشف أو يفشي الأسرار بالعذاب الأُخروي، بل الدنيوي أيضاً، كما في كثير من الأحاديث السابقة، ليس هذا توعّداً بالعذاب الأُخروي والدنيوي تعبّداً فحسب، بل هو تربية لأصحابه على أمرين:
أوَّلاً: كيفية كتمان الأسرار.
ثانياً: كيفية معالجة انكشاف السرِّ.

↑صفحة ١٣١↑

كما في معتبرة عبد الأعلى، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «إنَّه ليس من احتمال أمرنا التصديق له والقبول له فقط، من احتمال أمرنا ستره وصيانته من غير أهله، فاقرأهم السلام وقل لهم: رحم الله عبداً اجترَّ مودَّة الناس إلى نفسه، حدِّثوهم بما يعرفون واستروا عنهم ما ينكرون»، ثمّ قال: «والله ما الناصب لنا حرباً بأشدّ علينا مؤونةً من الناطق علينا بما نكره، فإذا عرفتم من عبد إذاعة فامشوا إليه وردّوه عنها، فإن قبل منكم وإلَّا فتحمَّلوا عليه بمن يثقل عليه ويسمع منه، فإنَّ الرجل منكم يطلب الحاجة فيلطف فيها حتَّى تُقضى له، فالطفوا في حاجتي كما تلطفون في حوائجكم، فإن هو قبل منكم وإلَّا فادفنوا كلامه تحت أقدامكم، ولا تقولوا: إنَّه يقول ويقول، فإنَّ ذلك يحمل عليَّ وعليكم، أمَا والله لو كنتم تقولون ما أقول لأقررت أنَّكم أصحابي، هذا أبو حنيفة له أصحاب، وهذا الحسن البصري له أصحاب، وأنا امرؤ من قريش قد ولدني رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) وعلمت كتاب الله وفيه تبيان كلّ شيء بدء الخلق وأمر السماء وأمر الأرض وأمر الأوَّلين والآخرين وأمر ما كان وأمر ما يكون، كأنّي أنظر إلى ذلك نصب عيني»(٢١١).
وهذه الرواية من أنفس الروايات التي تُبيِّن معنى الكتمان الأمني للسرِّ، ومراتب الرعاية الأمنية للأسرار، وكيف أنَّ حفظها من أبرز معاني الطاعة ومن أهمِّ أسباب حسن الصحبة لقيادة وإدارة الإمام (عليه السلام)، فالرواية تُبيِّن:
١ - معنى احتمال أمرهم وحمل أسرارهم مراتب: مرتبة دنيا وهي التصديق له، ومرتبة عليا وهي ستره أمنياً وصيانته - وهي المطلوبة -،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١١) الكافي ٢: ٢٢٢ و٢٢٣/ باب الكتمان/ ح ٥.

↑صفحة ١٣٢↑

ولذلك قال: «إنَّه ليس من احتمال أمرنا التصديق له والقبول فقط، من احتمال أمرنا ستره وصيانته من غير أهله».
٢ - أنَّ الآلية الصحيحة في التعامل مع الناس هو كسب مودَّتهم، وبالتالي هو كسب لهم إلى صفِّ الإيمان، والآلية الأُخرى الملازمة لها، أو قل: آلية الآليات هي كيفية استخدام الآلية الأُولى، ولذلك قال: «رحم الله عبداً اجترَّ مودَّة الناس إلى نفسه، حدِّثوهم بما يعرفون واستروا عنهم ما يكرهون».
٣ - إنَّ من لم يستر أمرهم ولم يُحدِّث الناس بما يعرفون ويستر عنهم ما ينكرون بمنزلة الناصب، ولذلك قال: «والله ما الناصب لنا حرباً بأشدّ علينا مؤونةً من الناطق علينا بما نكره».
٤ - كيفية التعامل مع من يفشي السرّ، ومن عظمة وأهمّية صيانة السرّ أنَّه (عليه السلام) يجعل صيانته عن الكشف على مراتب، فهو في المرحلة الأُولى في صدد الوقاية عن الكشف، ثمّ علاج الكشف إن لم تنفع مرحلة الوقاية، ولذلك قال: «فإذا عرفتم من عبد إذاعة فامشوا إليه فردّوه عنها»، بل يجب استعمال علاج أكثر فاعلية وهو الضغط الاجتماعي لردعه عن الإفشاء، لذلك قال: «فإن قبل منكم وإلَّا فتحمَّلوا عليه بمن يثقل عليه ويسمع منه»، أي إن لم ينفع ذلك فقوموا بحجب إفشاءه للأسرار الأمنية لكم «وإلَّا فادفنوا كلامه تحت أقدامكم» أي أوقفوا تداول كلامه فيما بينكم لئلَّا يروَّج كشفه للأسرار الأمنية فيما بينكم فيزداد انكشافاً وافشاءً لتلك الأسرار الأمنية.
٥ - أنَّ الإمام (عليه السلام) يأمر بطول النفس وسعة البال والتروّي في اختيار أذكى وأنفع الآليات للعلاج - بالتلطّف - في علاج إفشاء

↑صفحة ١٣٣↑

السرِّ، وأنَّ الاهتمام بذلك ضروري كاهتمام الإنسان بحاجات نفسه، لذلك قال: «فإنَّ الرجل منكم يطلب الحاجة فيلطف فيها حتَّى تُقضى له، فألطفوا في حاجتي كما تلطفون في حوائجكم»، والتلطّف واللطف اعتماد الرفق واللين أو إخفاء الأُسلوب بمهارة فائقة ومرونة تستقصي وتتحرّى أكبر قدر من الطرق والفرص والنوافذ والخيارات الكثيرة.
٦ - (آخر الدواء الكي)، بعد أن يُمنَع المفشي للسرِّ ويثقل عليه ويتلطَّف معه حتَّى يحصل المطلوب، فإن لم يحصل المطلوب يأتي دور المؤمنين في احتواء الموقف ونزع فتيل الأزمة التي يمكن أن يُولِّدها إفشاء السرِّ من قِبَل ذلك الأخرق، لأنَّ إفشاء السرِّ غير انتشاره.
وهذا أمر بالغ الأهمّية غفل عنه المؤمنون والتفت إليه الإمام (عليه السلام) وأكَّد عليه، وهو أنَّ المؤمنين حينما يرون أنَّ هناك سرَّاً قد أُفشي يسارعون في نشره بحجَّة أنَّ فلاناً قال، فيقولون: قال كذا وكذا، فيصلون إلى إفراط أو تفريط بعدم تمييزهم أنَّ عاقبة تداول نشر السرِّ المفشى أسوء من نفس أصل بدء الإفشاء، لاعتقادهم أنَّهما سيّان، وهذه غفلة كبرى يُحذِّر منها الإمام (عليه السلام). بل لو لاحظنا مرمى الإمام (عليه السلام) بدقَّة نرى أنَّ نفس احتواء السرِّ المفشى هو وأد للإفشاء في مهده، وبالتالي هو علاج يميت السرَّ في مهده ويجعله كالعدم، ولذلك قال: «فإن هو قبل منكم وإلَّا فادفنوا كلامه تحت أقدامكم، ولا تقولوا: إنَّه يقول ويقول، فإنَّ ذلك يحمل عليَّ وعليكم».
وهذا المقطع العظيم من حديث الإمام (عليه السلام) - لوحده - أصل وقاعدة عظيمة أمنية ونظمية في التحكّم والسيطرة في كيفية انتشار المعلومة الخبرية وتكوين الرأي العامّ سواء الثقافي العقائدي أو

↑صفحة ١٣٤↑

الاجتماعي، وهو مأخوذ من قوله تعالى: ﴿وَإِذا جاءَهُمْ أَمْرٌ مِنَ الْأَمْنِ أَوِ الْخَوْفِ أَذاعُوا بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى الرَّسُولِ وَإِلى أُولِي الْأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ الَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْ لا فَضْلُ اللهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لَاتَّبَعْتُمُ الشَّيْطانَ إِلَّا قَلِيلاً﴾ (النساء: ٨٣)، وهذه القاعدة ترسم للمؤمن كيف يزن الأُمور ويُقدِّرها بقدرها.
٧ - أنَّ الإمام (عليه السلام) يجعل ميزان الصحبة هو بالطاعة في تنفيذ ما يرسمه من منهاج بالدقَّة المطلوبة.
دور المؤمن في الحكومة الخفيَّة:
من الضروري أن يلتفت المؤمن إلى أنَّ زماننا هذا وهو زمن الإمام المهدي (عليه السلام)، هو زمن الحكومة الخفيَّة للإمام (عليه السلام)، أي إنَّ هناك حكومة فعلية للإمام (عليه السلام) الآن ولكنَّها خفيَّة، لا بمعنى انسياق المؤمن لزيف الدجّالين من أدعياء السفارة في الغيبة أو انخداعه لدعاوى الفِرَق الضالّة المدَّعية للمهدوية، بل من الضروري أن يعلم المؤمن أنَّ دوره الآن في هذه الحكومة أعظم من دوره حين الظهور أو ما بعد الظهور، وذلك بنشر مذهب أهل البيت (عليهم السلام) في أوسع رقعة وكافّة أرجاء الأرض، لأنَّ دوره حين الظهور هو دور قتالي أو إداري بإشراف مباشر من الإمام (عليه السلام) أو أحد قوّاده، وهو دور وإن لم يكن سهلاً ولكنَّه دور أسهل بكثير من بناء مجتمع الدولة في الحكومة الخفيَّة، وهذا ما يشير اليه الحديث الشريف عن أمير المؤمنين (عليه السلام)، قال: «إنَّ رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) بعث سرية فلمَّا رجعوا قال: مرحباً بقوم قضوا الجهاد الأصغر وبقي عليهم الجهاد الأكبر، قيل: يا رسول الله، وما الجهاد الأكبر؟ قال: جهاد النفس»(٢١٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١٢) معاني الأخبار: ١٦٠/ باب معنى الجهاد الأكبر/ ح ١.

↑صفحة ١٣٥↑

ومن الجدير بالملاحظة أنَّ هناك ما هو أعظم من جهاد النفس وهو بناء الدولة الخفيَّة للإمام (عليه السلام)، لأنَّه جهاد على مستوى النفس وزيادة، أمَّا على مستوى النفس فلأنَّ المؤمن يبني نفسه، ويكامل نفسه في فترة غيبة الإمام (عليه السلام) - فترة الحكومة الخفيَّة -، لأجل أن يكون على استعداد دائم وأهبة كاملة للظهور المقدَّس، وهو من جهة أُخرى يبني أُسرته دينياً وعلمياً، وكذلك يبني مجتمعه ويُؤسِّس لتكامل وتقوية الحكومة الخفيَّة للإمام، وذلك بتقوية مجتمع المؤمنين ودار الإيمان.
فإذن يكون دوره أعظم لهذه الحيثية، وكلَّما قويت الحكومة الخفيَّة وذلك بتقوية قاعدتها وهو جماعة ومجتمع المؤمنين ودار الإيمان وثبتت أركانها واستحكمت حلقاتها، كلَّما كان ظهورها - ظهور الإمام (عليه السلام) - أسرع، لأنَّ هذه القوَّة هي بنفسها تعجيل للظهور، لأنَّ الظهور يعني تنامي وتكامل هذه الحكومة، بل بالدقَّة الظهور هو ظهور لتلك الحكومة الخفيَّة، بل هو إعلان لتلك الحكومة بعد أن كانت خفيَّة وغير ظاهرة يُعلَن عنها بعد تكاملها وقوَّتها وسيطرتها.
وممَّا تقدَّم تتَّضح لنا أدوار المؤمن المتعدّدة والمهمَّة والحيوية في دولة الإمام (عليه السلام) الخفيَّة الآن، وكيف يبني تلك الدولة، وكيف يدفع عنها وعن قائدها (عليه السلام) كلَّ ما يُسبِّب اختلال وتعطيل تكامل وقوَّة هذه الدولة.
وهذا البيان رسم خارطة مسير ومسار للمؤمن في فترة غيبة الإمام (عليه السلام)، كما أنَّه يُعطي تفسيراً صحيحاً لمعنى الغيبة، فأين هذا المعنى من الثقافة السطحية التي تقول: إنَّ الإمام (عليه السلام) غير حاضر ومبتعد أو في جزيرة خضراء لا علاقة له بالناس وينتظر من يُهيِّئ له الظروف

↑صفحة ١٣٦↑

والأسباب للظهور المقدَّس، وبالتالي يكون منتظراً لأمر الله بهذا اللحاظ؟ وهذه ثقافة جبرية سيِّئة جدَّاً وفهم خاطئ، لأنَّه يجعل الإمام (عليه السلام) متواكل وليس متوكّل على الله.
أمَّا على الثقافة الأُخرى والفهم الآخر - وهو الصحيح -، نرى أنَّ الإمام (عليه السلام) منتظر لأمر الله، وهو في عمل ليل نهار في بناء دولة الظهور الآن، فإنَّ دولة الظهور المقدَّس لا تُبنى ولا تُؤسَّس أركانها حين الظهور أو بعد الظهور، لأنَّ الظهور قطف أو جني للثمار التي أسَّسها الإمام (عليه السلام) في دولته الخفيَّة.
نعم من خلال هذه الأُطروحة لا يصحُّ ولا يحقُّ لنا أن نزهد في الجانب الغيبي، ودور الأسباب الغيبية، لأنَّ منهجنا (الأمر بين الأمرين)، فلا جبر ولا تفويض ولكن أمر بين أمرين، أي لا جبر ولا حتمية مطلقة للأسباب الغيبية والإعجاز الغيبي والإدارة الغيبية بمعزل عن الأسباب الطبيعية في تعجيل الظهور، كما أنَّه لا تفويضية بجعل كلّ الأسباب بيد المؤمنين في إدارة وتنامي الحكومة الخفيَّة للإمام (عليه السلام).
فيجب أن يعلم المؤمن أنَّه لبنة أساسية وحيوية وضرورية في بناء الدولة الخفية وتعجيل الظهور المقدَّس، أي إنَّه عنصر مهمّ في قوَّة الدولة وبالتالي ظهورها، ولا يمكن التنازل عن دوره بحال من الأحوال في هذه الفترة، ولا يحول دون ذلك حتمية ظهور الإمام (عليه السلام)، وعظمة إدارته لدولته، رغم كونها إدارة عظيمة وعالية وجليلة.
ولعلَّ سائلاً يسأل ما هو الفرق العملي بين الثقافتين؟ وهل هناك ثمرة عملية لذلك؟
وللجواب على ذلك نقول: إنَّ الفروق في ذلك كبيرة وكثيرة، منها:

↑صفحة ١٣٧↑

١ - أنَّه على الفهم الجبري الخاطئ، وأنَّ الإمام (عليه السلام) سيظهر كحتم قدر وقضاء بفعل محض من السماء، وأنَّ الله يُظهِر دينه على الدين كلّه، فإنَّه مدعاة للتواكل وترك الحبل على الغارب.
٢ - على الفهم الآخر أنَّ المؤمن له دور عظيم لتعجيل الظهور، ولكن لا دور له الآن، إنَّما دوره في فترة الظهور المقدَّس وما بعد الظهور، أمَّا الآن فالمؤمن ليس له دور، نعم دوره أن يكون مستعدَّاً للظهور، وهو استعداد ترقّب نفسي ليس إلَّا، ولا يعدو أن يكون أمراً غامضاً لا مفهوم له واضح - عملياً -.
نعم يمكن أن يكون له دور على المستوى الفردي بتربية نفسه دينياً وعلمياً، وقد يُتعدى قليلاً إلى القيام بواجبه من الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر في أُسرته وفي مجتمعه، أمَّا على المستوى التدبيري لمصير الدين أو العلمي في مستوى أبعد وأعمق وأوسع، فليس هناك إلتفات أو لا يوجد تثقيف واضح على ذلك.
أمَّا علاقته بالإمام المهدي (عليه السلام)، فقد يُنظَر في تلك الثقافة أنَّه يجب أن يتفاعل المؤمن مع الإمام (عليه السلام)، أمَّا كيفية ذلك التفاعل الذي يجب على المؤمن مع الإمام (عليه السلام) فلعلَّه لا يعدو مستوى الشعور به، والدعاء له، والتصدّق عنه، وأن يدعو صباح ومساء بتعجيل الظهور المقدَّس، وهذا غاية عونه ونصرته ومؤازرته للإمام (عليه السلام).
أمَّا بناءً على الثقافة والرؤية السديدة، فإنَّه ينبغي أن يفهم المؤمن أنَّه الآن يعيش كفرد في مجتمع دولة الأمام (عليه السلام) الخفيَّة، فكيف يتعامل معها، وكيف يبنيها؟ فهو بمثابة موظَّف، ولو شعر المؤمن أنَّه موظَّف في مجتمع دولة الإمام (عليه السلام)، وأنَّ دولة الإمام (عليه السلام) الآن وليس بعد الظهور

↑صفحة ١٣٨↑

فقط، وكيف ينبغي أن يتصرَّف المؤمن مع مجتمع متعدّد الأهواء والاتِّجاهات والألوان بنظرة موضوعية لفرد يريد بناء دولة واقعية حاضرة - يعيشها -، وبالتالي سيختلف نظره إلى قائدها (عليه السلام) - بحسب هذا الفهم -، أنَّه كيف يبني مجتمع دولته (عليه السلام) في ظرف خفائه(٢١٣).
وهذه النظرة شكل آخر غير التعبّد الديني المحض، وغير فكرة إسقاط الواجب الديني - التعبّدي -، بل بفكرة استثمار الواجب التعبدي - الصحيح - لبناء الدولة، وبناء الدولة هو بناء للفرد وللمجتمع في نفس الوقت، ولكنَّه أعظم وأعلى وأكمل.
وهذه النظرة الموضوعية - التجردية - الشمولية تتناسب مع قول الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام): «الجلسة في المسجد خير لي من الجلسة في الجنَّة، فإنَّ الجنة فيها رضا نفسي والجامع فيه رضا ربّي»(٢١٤)، وهذا الكلام فيه إشارة إلى ما نريد، فإنَّ المؤمن في عيشه في مجتمع دولة الإمام (عليه السلام) وإسهامه في الآن الراهن في بناء دولة الإمام (عليه السلام) بعد الظهور، هو عيش أعظم سعياً وأجراً من العيش في الجنَّة، لأنَّ العيش الرغيد في دولة الإمام (عليه السلام) كالعيش الرغيد في ظلِّ الجنَّة، فيه رغبة ورضا النفس. ويكون السعي في تكامل دولة الإمام (عليه السلام) - في ظرف الظهور -، كالسعي في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١٣) ومن هنا يمكن تفسير معنى حرمة ذكر اسم الإمام (عليه السلام) الذي ورد في كثير من الروايات، في أنَّه يُعرِّض الإمام (عليه السلام) للخطر وبالتالي سيعرقل حركته (عليه السلام)، لأنَّه سيؤدّي إلى زيادة الخفاء من قِبَل الإمام بسبب إزدياد احتمال الخطر لكشف شخصيته وستتقطَّع كلّ سبل البناء والإدارة التي يحتمل وجوده فيها، وهذا غير معنى طلب تعجيل الظهور - على الفهم الآخر - الذي يأمر المؤمن بالدعاء فقط للإمام (عليه السلام)، وأن يلهج فقط بذكر الإمام (عليه السلام) صباح مساء، فتدبَّر.
(٢١٤) إرشاد القلوب ٢: ٢١٨؛ بحار الانوار ٨٠: ٣٦٢/ ح ١٦.

↑صفحة ١٣٩↑

التكامل في الجنَّة سهل فهو بلا معوّقات وابتلاءات، أمَّا الجلوس في المسجد فهو كالسعي في بناء مجتمع دولة الإمام (عليه السلام) في فترة الغيبة بتشييد أركان دولة الإمام الخفيَّة التي ستظهر على العالم بعد خفائها - قويَّة صلبة -.
ومن هنا ورد أنَّ أجر عمل وطاعات المؤمن في الغيبة أعظم أجراً من عمله وطاعته في ظلِّ دولة الظهور، فعن عمّار السابطي، قال: قلت لأبي عبد الله (عليه السلام): العبادة مع الإمام منكم المستتر في دولة الباطل أفضل أم العبادة في ظهور الحق ودولته مع الإمام الظاهر منكم؟ فقال: «يا عمّار، الصدقة والله في السرِّ [في دولة الباطل] أفضل من الصدقة في العلانية، وكذلك عبادتكم في السرِّ مع إمامكم المستتر في دولة الباطل أفضل، لخوفكم من عدوِّكم في دولة الباطل وحال الهدنة ممَّن يعبد الله (عزَّ وجلَّ) في ظهور الحقِّ مع الإمام الظاهر في دولة الحقِّ، وليس العبادة مع الخوف وفي دولة الباطل مثل العبادة مع الأمن في دولة الحقِّ. اعلموا أنَّ من صلّى منكم صلاة فريضة وحداناً مستتراً بها من عدوِّه في وقتها فأتمَّها كتب الله (عزَّ وجلَّ) له بها خمساً وعشرين صلاة فريضة وحدانية، ومن صلّى منكم صلاة نافلة في وقتها فأتمَّها كتب الله (عزَّ وجلَّ) له بها عشر صلوات نوافل، ومن عمل منكم حسنة كتب الله له بها عشرين حسنة، ويضاعف الله حسنات المؤمن منكم إذا أحسن أعماله ودان الله (عزَّ وجلَّ) بالتقيَّة على دينه وعلى إمامه وعلى نفسه وأمسك من لسانه أضعافاً مضاعفةً كثيرةً، إنَّ الله (عزَّ وجلَّ) كريم»(٢١٥).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١٥) إكمال الدين: ٦٤٥ و٦٤٦/ باب ٥٥/ ح ٧.

↑صفحة ١٤٠↑

مع الالتفات أنَّ الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) لا يعني - في حديثه - أنَّه جالس وغير فاعل وهو في المسجد، بل أحد عناوين المسجد هو عنوان إدارة الدولة، لأنَّ دولته (عليه السلام) - وهكذا الدولة العادلة في الظهور المقدس - تُدار من المسجد، لأنَّ المسجد هو العنوان الديني والإداري والعلمي - المقدَّس -، الذي يهيمن على كلِّ المفاصل السياسية والاقتصادية والاجتماعية وغيرها. فيكون معنى جلوسه في المسجد هو الجلوس الفاعل البنّاء، جلوس التدبير الديني والدنيوي وتدبير بناء الدولة. وهذا الجلوس قريب من معنى الحلس «كن حلساً من أحلاس بيتك» الذي هو الجلوس في بيت العقيدة والإيمان والثبات على النهج الصحيح - وقد تقدَّم هذا المعنى -.

* * *

↑صفحة ١٤١↑
الفصل الرابع: شخصيات مسرح الظهور

↑صفحة ١٤٣↑

مسالك الانتظار:
هناك مسلكان في كيفية التعامل مع روايات ما قبل الظهور، أو ما تُعرَف بروايات علامات الظهور كما يُعبَّر عنها، وبالتالي سوف تتحدَّد وتتعدَّد مشارب ومسالك المنتظرين بحسب ما ينعكس من فهم للروايات.
المسلك الأوَّل: يجعل العلامة بمثابة العلَّة إذا حدثت فسوف يحدث الظهور، وإذا لم تحدث سوف لا يحدث الظهور، وهذا الفهم وهذه الرؤية والنظرة الجمودية لروايات ما قبل أو قبيل الظهور التي هي من سنخ علامات الظهور، نستطيع تسميتها بالمسلك الجمودي الأُحادي الجبري.
وكأنَّه يُعلِّق ظهور الإمام المهدي (عليه السلام) على ظهور هذه العلامات، فهو في الحقيقة منتظر للعلامات برؤية جبرية للظهور لا رؤية مسؤولة لا جبر ولا تفويض أمر بين أمرين، كما في قوله تعالى: ﴿ذلِكَ بِأَنَّ اللهَ لَمْ يَكُ مُغَيِّراً نِعْمَةً أَنْعَمَها عَلى قَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ وَأَنَّ اللهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ (الأنفال: ٥٣)، وليس منتظراً انتظار نصرة وعون للمهدي (عليه السلام)، - وسيكون من الفاشلين في الامتحان، كما فشل المنتظرون في زمن نوح (عليه السلام)، حيث علَّقوا انتظارهم على العلامات، وهي حصول ثمر النوى، فلمَّا بدا لله في زمن الطوفان فشلوا -، فلذلك يؤول به الحال إلى كونه منتظراً لليماني وللسفياني وللخراساني وغير ذلك، وليس منتظراً

↑صفحة ١٤٥↑

للمهدي (عليه السلام)، فإذا بدا لله في هذه العلامات - وهذا أمر ذكرته الروايات - أو تختلط عليه الأُمور بحسب ظهور الروايات بين السفياني الأوَّل والثاني والثالث فلا يُميِّز، فسوف تباغته تغيّرات الأحداث وهو في سكرة الارتقاب للعلامات.
المسلك الثاني: وهناك مسلك جبري آخر كأنَّه يقول: ما دامت العلامة يمكن فيها البداء ولا يرتبط بها الظهور فلماذا أنظر إليها؟ وبما أنَّ الله ناصر وليِّه ومُظهِر دينه على الدين كلّه، فما الداعي للبحث وراء العلامات ومتابعة الأحداث تسارعت أم تباطئت؟
المسلك الثالث: كما أنَّ هناك قراءة أُخرى لعلامات الظهور، وأنَّها رهينة تحمّل المسؤولية والأُمور كلّها مفوَّضة إلى تدبير ونهضة الأُمَّة، والمصير معلَّق حصراً بقيامها بواجباتها، وهذا هو الآخر يدعو إلى الانكسار والتقاعس في صورة خذلان الأُمَّة.
وبين هذا وذاك هناك نظر واقعي لأحداث مسرح الظهور ولعلامات الظهور ولشخصيات الظهور، وهذا النظر (أمرٌ بين أمرين)، فلا تفويضية بجعل المحور هو العلامات أو بيد شخصيات مسرح الظهور، ولا جبرية مطلقة لا ترى أهمّية لأيِّ دور وشخصية في مسرح الظهور، بل إنَّما أمر بين أمرين.
فالصحيح هو الالتفات إلى المناهج الذي يتَّبعها هؤلاء الثلاثة (اليماني والخراساني والسفياني) وغيرهم، وهذا هو الضابطة الأُولى لمعرفتهم.
وبعبارة أُخرى: أنَّ معرفة منهاج هؤلاء الثلاثة في سنة الظهور أهمّ من معرفة أشخاصهم، لأنَّ الميزان هو على المنهج لا على الشخص،

↑صفحة ١٤٦↑

والبصيرة هي على الحقِّ لا على الرجال. ومن ثَمَّ فمن أخطاء ثقافة التعليم لعلامات الظهور شخصنة البصيرة بأشخاص، بينما البصيرة مرهونة بالمنهج والميزان.
كما أنَّ هناك ضابطة ثانية خطيرة أيضاً في قراءة علامات الظهور، وهي أنَّ الثقافة والمعرفة بالمشروع المهدوي ليست مبتورة عن الثقافة والمعرفة بأصحاب الكساء بدءاً بالمعرفة النبوية ومعرفة المنهاج العلوي والفاطمي والحسني والحسيني فضلاً عن التوحيد، وثمرة ذلك هيمنة ثوابت الدين العليا في قراءة المشروع المهدوي.
وضابطة ثالثة أنَّ روايات علامات الظهور هي في الحقيقة رسم خارطة سياسية وعسكرية أمنية واجتماعية لسنين أو لسنة الظهور، وأنَّها تقرير يرسم الوظيفة للمؤمنين فيما ينبغي عليهم القيام به والحذر منه واليقظة تجاهه.
وبهذه الضوابط في قراءة روايات علائم الظهور والرايات المتجاذبة لمسرح الحدث، سواء في طرف الحقّ أو الباطل يُقطَع الطريق على الأدعياء، ويكون المؤمن على بصيرة ثاقبة في قراءة الأحداث، وفي انتظار صحيح للإمام المهدي (عليه السلام).
ومن جهة أُخرى - وهي جهة أساسية ومهمَّة -، فإنَّ التمحور حول المنهجيات يكون تمحوراً حول الإمام (عليه السلام)، لأنَّ تلك المحاور مسارات وخطوط هم رسموها لنا.
السفياني بين الحتم والبداء:
في هذا الفصل نُركِّز على شخصية السفياني المنحرفة عن خطِّ الهداية العامَّة، ونكتفي بما ذكرناه في الفصول السابقة عن شخصيات

↑صفحة ١٤٧↑

أُخرى إيجابية مثل اليماني والحسني وغيرهما، ولا بدَّ قبل الولوج في هذا البحث الحسّاس من مقدَّمة:
السفياني حدث معاصر أو مستقبلي، وهذا الحدث هو الآخر قد ينظر إليه البعض أنَّ وقوعه محتوم وملجئين إلى الاستسلام أمامه، بينما الذي تعلَّمناه من عبر عاشوراء أنَّ حتمية الشيء لا تستلزم الإلجاء في أصل الحدث أو الإلجاء في تفاصيله أو الإلجاء في تداعياته وما يترامى عنه من أمواج وأحداث.
ويجب أن نُنبِّه أنَّ بحثنا لم يكن على التفاصيل الدقيقة لمسرح الظهور سواء الأمنية أو العسكرية أو السياسية أو الجغرافية أو غيرها، بقدر ما نحن في صدد بيان أنَّ الخيارات في الأُفق متعدِّدة لمجال القيام بالمسؤولية، وأنَّ الروايات رغم بيانها للمقادير وما حتم منها إلَّا أنَّها تُنبِّه على إمكانية التغيير وحصول البداء ولزوم تحمّل المسؤولية، فها هنا أُمور لا بدَّ من التنبّه لها، منها:
١ - إنَّ أصل هذه الأحداث أو الغايات التي هي عبارة عن موازين القوى في الشرق الأوسط وإن كانت من المحتوم أو بعض منعطفات تفاصيل الأحداث إلَّا أنَّ بقيَّة التفاصيل ليست من المحتوم، مع أنَّ المحتوم يتطرَّق إليه البداء الأعظم وإمكانية التغيير، فكيف بغير المحتوم.
٢ - إنَّه قد وقع الالتباس لدى الثقافة العامَّة حول علامات الظهور، أنَّ ما دام رايات سنة الظهور وقتالها من المحتوم فلا محال أنَّ كُلَّ ما جاء في الروايات حول تفاصيل رايات سنة الظهور أيضاً تلك التفاصيل هو الآخر من المحتوم، وهذا كما تقدَّم من الغفلات الخطيرة في الثقافة العلمية لعلامات الظهور.

↑صفحة ١٤٨↑

وهذا البحث(٢١٦) - كما هو واضح لدى الجميع - محلّ سجال ولغط علمي كبير في الأوساط العلمية، ومحلّ سؤال واستفسار لدى الناس بكُلِّ طبقاتهم الثقافية، وسيتَّضح من خلال البحث الصلة بين هذا البحث وبحثنا المتقدِّم، وسيتبيَّن أيضاً الثمرة المهمَّة بل الثمرات بعد أن ندخل في طيّات البحث.
ولا نجانب الصواب لو قلنا: إنَّ من لم يقف على معنى البداء في مفهوم النهضة الحسنية وحقيقة البداء في حركة الحسين (عليه السلام) وتحرّكات المعصومين (عليهم السلام)، ومن لم يُدقِّق في البحث المتقدِّم (التوحيد في المشهد الحسيني)، لن يخرج بالنتيجة المرجوَّة من هذا البحث (السفياني بين الحتم والبداء). والمعصومون (عليهم السلام) قدوة لنا على مختلف الأصعدة - العلميَّة والعملية -، وما قالوه في الأخبار - الموسومة بأخبار آخر الزمان - ليس إخباراً بالغيب وبياناً تعبّدياً من قِبَلهم (عليهم السلام) يجب علينا التسليم به، وهذا عظيم في نفسه، لكن ما هو أعلى وأعظم منه التعبّد العلمي والتربوي، والسلوك العملي بالاقتداء بكلامهم وأفعالهم.
ومن لم يفهم حركة المعصوم (عليه السلام) على أساس (الحجّية المجموعية النظمية المنظومية الترابطية)(٢١٧)، لم ولن يستطيع أن يفكَّ الرموز والشفرات في الأخبار الواردة حوله، ومن لم ينتظم فهمه بالحجِّية المجموعية بشكلها المنظومي لم ولن يكون نِعْمَ المقتدي بسيرتهم.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١٦) يُعتَبر هذا البحث أحد الثمار لبحثنا (التوحيد في المشهد الحسيني)، بل ومن أهمِّها.
(٢١٧) ينبغي الالتفات إلى أنَّ كُلَّ كلمة لها حسابها ووزنها الخاصّ، فالحجِّية يلزم أن تكون مجموعية أي باجتماع وليس حجِّية منفردة أوَّلاً، وثانياً بنظم أي ليس بانفراط وعشوائية، وثالثاً هذا النظم يتبع وينتظم بنظم أكبر منه، ورابعاً يترابط بين هذه المجموعة بكُلِّ طبقاتها وأبعادها.

↑صفحة ١٤٩↑

وهذا بالضبط ما ترسمه لنا سورة البقرة في أوَّل آياتها حيث تقول: ﴿ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فيهِ هُدى لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ...﴾ (البقرة: ١ و٢)، فالآيتان في سورة البقرة تُبيِّن علوّ الحجّية المجموعية (صفات القدوة) بقولها: ﴿ذلِكَ الْكِتابُ لا رَيْبَ فيهِ﴾، وكذلك تُبيِّن (صفات المُقتدي) بقولها: ﴿هُدى لِلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ﴾، فالمُقتدي ليس فقط يؤمن بالغيب وبإخبار الغيب، إنَّما هو مُهتدي لأنَّه ساعٍ ومُتحرِّك وعامل بوعي الرؤية الصائبة للحدث.
ومن الجدير بملاحظة القارئ، أمران:
١) إنَّنا لا ندرس السفياني دراسة شاملة ومتكاملة بكُلِّ زوايا وأبعاد حركته، بل من جهة موضع الفائدة التي ترتبط بما نريد، وإلَّا البحث من جميع الجهات يخرج بنا عن المقصد الأساس الذي جُعِلَ من أجله البحث، فلذا نرجو من القارئ الالتفات، لأنَّه قد يرى أنَّ هناك نقصاً في البحث عن شخصية السفياني، وذلك للاقتصار على الروايات النافعة ذات الصلة بالمقام.
٢) من الضروري أن نعرف أنَّ المقام فتن وأحداث آخر الزمان ليس من مشاهد الرعب، ولا هي قصَّة مرعبة يقصّها لنا المعصوم (عليه السلام)، وأنَّ أبطالها الخراساني والهاشمي واليماني وغيرهم في طرف الإيمان، والسفياني والأصهب والأبقع في طرف الكفر والنفاق، وبالتالي تكون مسؤوليتنا التفرّج من المنتصر والرابح في تلك المباراة، كما لعلَّه يُصوِّر البعض أنَّ جهاد العدوِّ ليس على كُلِّ مكلَّف، بل هو مسؤولية البعض الذي له قدرات خاصَّة وله اختصاص في الجهاد. وهذا مخالف لسيرة

↑صفحة ١٥٠↑

النَّبي (صلّى الله عليه وآله وسلم) والمعصومين (عليهم السلام)، ومخالف لأقوالهم. إنَّما أحداث آخر الزمان يُبيِّنها المعصوم ليجعل المسؤولية في عاتق الجميع، نعم من كُلِّ أحد حسب طاقته وقدرته.
قاعدة منهجية في المنهج:
وهذه القاعدة يجب أن تكون هي المنهج المتَّبع لنا، بل ينبغي أن يكون لكلِّ باحث في العلوم الدينية، ونحن نعتقد أنَّ المعرفة عن طريق دراسة المنهج هي منهج أهل البيت (عليهم السلام)، فعن أمير المؤمنين (عليه السلام)، قال: «اعرف الحقَّ تعرف أهله»(٢١٨)، وكذلك قوله (عليه السلام): «لا تنظر إلى من قال وانظر إلى ما قال»(٢١٩) .
وهذا الكلام من أمير البيان (عليه السلام)، هو أصل وقاعدة تجعل الميزان في معرفة الحقائق، هو النظر إلى ما قال وليس إلى من قال، وهذا منهج موضوعي - تجرّدي -، وضابطة مهمَّة لكلِّ منصف يريد معرفة الحقيقة، وقوله (عليه السلام): «اعرف الحقَّ تعرف أهله»، أي قبل الجري وراء الأشخاص ينبغي معرفة مناهجهم. وهذا المنهج عظيم وخطير، وهو ميزان علمي وضابطة علمية في مختلف العلوم كالرجال والحديث والفقه وغيرها، وصالح لأن يكون قاعدة مهيمنة في كلِّ العلوم الدينية.
وهو مسلك يشير إلى أهمّية المنهج في البحث العلمي، وهذا ما يؤكّده الإمام علي بن موسى الرضا (عليه السلام) في محاورته مع الجاثليق، حيث يقول (عليه السلام): «أنا مقرٌّ بنبوَّة عيسى وكتابه...، وكافر بنبوَّة كلّ عيسى لم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢١٨) روضة الواعظين: ٣١.
(٢١٩) شرح مائة كلمة لأمير المؤمنين (عليه السلام): ٦٨/ الكلمة العاشرة؛ كنز العمّال ١٦: ١٩٧/ ح٤٤٢١٨.

↑صفحة ١٥١↑

يقرّ بنبوَّة محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) وبكتابه...»(٢٢٠)، وهذه الضابطة المعرفية العظيمة من الإمام الرضا (عليه السلام)، هي نفس ما رسمه الإمام أمير المؤمنين (عليه السلام) من عدم الجري وراء العناوين والأسماء والأشخاص، وأنَّ الأولى هو معرفة أقوالهم أي مناهجهم ومشاربهم المعرفية. والإمام الرضا (عليه السلام) يبلور ويُوسِّع الضابطة المنهجية العلوية بجرأة وحيانية معصومية، ولم تكن هذه الأُمور لتتَّضح لولا سعة بيانات أهل بيت العصمة والطهارة (عليهم السلام) من جهة، وجرأتهم وصراحتهم في الحقِّ من جهة أُخرى.

والحجج مراتب فوق بعضها البعض، فحجَّة بديهية تهدي إلى حجَّة معرفة الربِّ تعالى، ومن بعد ذلك تلزم العباد طاعة الرسل وذروتهم سيِّدهم المأخوذ طاعته على جميعهم، وهذه هي الحجَّة الثالثة، ثمّ من بعد ذلك تلزم العباد حجّية الأوصياء، إلى غير ذلك من مراتب الحجج. وكلُّ حجَّة تفوق الأُخرى وتهيمن عليها، وتُحدِّد أمدها وحدودها. ولذلك أشارت الآيات إلى الاستدلال بصفات الله من أنَّه مالك للسماوات والأرض وما فيهنَّ، وأنَّه وليّ كلِّ الأولياء، لبيان أنَّ هناك مراتب في الحجّية والدلائل، وتفاوت في درجاتها، واللازم مراعاة سلسلة تلك المراتب، وما هو أكبر وأبلغ، كما في الاستدلال لدحض ما يزعمه اليهود والنصارى من لزوم اتِّباع ما يزعمونه من يهوديَّة ونصرانيَّة النبيّ إبراهيم والأنبياء السابقين، حيث إنَّ ولاية الله فوق ولاية الأنبياء وصلاحيّاته في الحكم والتشريع، فكيف يترك أهل الكتاب الدلائل على المشيئة الإلهيَّة في مقابل ما يزعمونه من حجّية

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٢٠) عيون أخبار الرضا (عليه السلام) ١: ١٤١/ باب ١٢/ ح ١.

↑صفحة ١٥٢↑

يتبعونها...؟ بل يكون هو الميزان الذي يُعرَف به الحقّ، كما في قوله (صلّى الله عليه وآله وسلم): «علي مع الحقِّ والحقُّ معه لا يفترقان حتَّى يردا عليَّ الحوض»(٢٢١)، أي إنَّ المعصوم (عليه السلام) يكون هو الميزان والمنهج الذي به يُعرَف الحقّ.
والنتيجة أنَّه لو ادَّعى مدَّعٍ أنَّه عيسى (عليه السلام)، أو ادَّعى أنَّه سفير الإمام (عليه السلام)، أو نائب خاصّ للإمام (عليه السلام)، أو ابن الإمام (عليه السلام)، أو وصيّ الأمام (عليه السلام)، أو أنَّه اليماني أو الحسني أو الخراساني أو النفس الزكيَّة أو أيّ عنوان آخر، فإنَّنا قبل أن نطالبه ببرهان أو معجزة على صدق ادِّعائه، ينبغي أن نرى منهجه العقائدي والفكري والسلوكي هل يطابق الثوابت العليا في الدين؟ لأنَّه أقوى برهان ومعجزة من كلِّ معجزة، فإنَّ معاجز الأنبياء صلوات الله عليهم لا تتطاول فوق التوحيد، ثمّ بعد ذلك نطلب المعجزة.
الشجرة الملعونة:
قبل أن نلج في بحث السفياني لا بدَّ أن نلتفت إلى أنَّ منهجه وطريقه شجرة ممتدَّة عبر الزمن، بل هي تتَّصل بالآخرة (بشجرة الزقّوم)، وما تلك الشجرة الخبيثة التي اجتُثَّت من فوق الأرض كما عبَّر القُرآن: ﴿وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ﴾ (إبراهيم: ٢٦)، إلَّا واقع وحقيقة هذه الشجرة. وهذا المنهج الذي في الدنيا نهج بني أُميَّة، قال تعالى: ﴿وَإِذْ قُلْنا لَكَ إِنَّ رَبَّكَ أَحاطَ بِالنَّاسِ وَما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ إِلَّا فِتْنَةً لِلنَّاسِ وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ في الْقُرْآنِ وَنُخَوِّفُهُمْ فَما يَزِيدُهُمْ إِلَّا طُغْياناً كَبِيراً﴾ (الإسراء: ٦٠).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٢١) أمالي الصدوق: ١٥٠/ ح (١٤٦/١).

↑صفحة ١٥٣↑

وقد أجمع المفسِّرون سُنَّةً وشيعةً على أنَّ المراد من الشجرة الملعونة في القرآن الكريم هم بنو أُميَّة، ففي تفسير العيّاشي عن الباقر (عليه السلام) أنَّه سُئِلَ عن قوله تعالى: ﴿وَما جَعَلْنَا الرُّؤْيَا الَّتِي أَرَيْناكَ﴾، فقال: «أرى - رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) - رجالاً من بني تيم وعدي على المنابر يردّون الناس عن الصراط القهقرى»، قلت: ﴿وَالشَّجَرَةَ الْمَلْعُونَةَ في الْقُرْآنِ﴾؟ قال: «هم بنو أُميَّة»(٢٢٢)، وعن الصادق (عليه السلام) مثله(٢٢٣).
قال الرازي: (قال ابن عبّاس (رضي الله عنه): الشجرة بنو أُميَّة، يعني الحكم بن أبي العاص...، وممَّا يُؤكِّد هذا التأويل قول عائشة لمروان: لعن الله أباك وأنت في صلبه، فأنت بعض من لعنه الله)(٢٢٤).
كذلك في تفسير قوله تعالى: ﴿وَمَثَلُ كَلِمَةٍ خَبِيثَةٍ كَشَجَرَةٍ خَبِيثَةٍ اجْتُثَّتْ مِنْ فَوْقِ الْأَرضِ ما لَها مِنْ قَرارٍ﴾ (إبراهيم: ٢٦)، قال الباقر (عليه السلام): «إنَّ هذا مثل بني أُميَّة»(٢٢٥).
روى القمّي عن أبي الجارود، عن الباقر (عليه السلام): «كذلك الكافرون لا تصعد أعمالهم إلى السماء، وبنو أُميَّة لا يذكرون الله في مجلس ولا في مسجد ولا تصعد أعمالهم إلى السماء إلَّا قليل منهم»(٢٢٦).
وقوله تعالى: ﴿إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ * طَعامُ الْأَثِيمِ * كَالْمُهْلِ يَغْلِي في الْبُطُونِ * كَغَلْيِ الْحَمِيمِ﴾ (الدخان: ٤٣ - ٤٦)، فُسِّر أيضاً ببني أُميَّة(٢٢٧).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٢٢) تفسير العيّاشي ٢: ٢٩٨/ ح ١٠٠.
(٢٢٣) تفسير العيّاشي ٢: ٢٩٧ و٢٩٨/ ح ٩٥.
(٢٢٤) تفسير الرازي ٢٠: ٢٣٧.
(٢٢٥) مجمع البيان ٦: ٧٥.
(٢٢٦) تفسير القمّي ١: ٣٦٩.
(٢٢٧) راجع: تفسير التبيان ٦: ٤٩٤.

↑صفحة ١٥٤↑

في رواية عن أبي محمّد العسكري (عليه السلام) في تفسير قوله تعالى: ﴿أُولئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلالَةَ بِالْهُدى﴾ (البقرة: ١٦)... والحديث طويل، ثمَّ قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم): «﴿أَذلِكَ خَيْرٌ نُزُلاً أَمْ شَجَرَةُ الزَّقُّومِ﴾ [الصافّات: ٦٢]، المعدَّة لمخالفة أخي ووصيّي علي بن أبي طالب (عليه السلام)»(٢٢٨).
وأيضاً عن ابن عبّاس والحسن وأبي مالك وسعيد بن جبير ومجاهد وقتادة والضحّاك وابن زيد أنَّها - الشجرة المعلونة - شجرة الزقّوم الذي ذكرها الله في قوله تعالى: ﴿إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ * طَعامُ الْأَثِيمِ﴾ [الدخان: ٤٣ و٤٤](٢٢٩).
وكذلك وفي مضامين أُخرى عديدة فُسِّرت - شجرة الزقُّوم - بالشجرة الملعونة، وهذا متطابق مع كون الشجرة الخبيثة والمعلونة والزقّوم واحدة مع اختلاف النشآت.
خطورة المنهج:
ممَّا ينبغي علينا فهمه أنَّ الأهمّية والخطورة تكمُن في المنهج، فإنَّ الشعارات كثيرة برّاقة وذات ألوان عديدة ولكن حقائقها مخالفة لشعاراتها، والجري وراء الشعارات بحسب بيان الشارع لا ينفع، لأنَّ المهمّ هو الوصول إلى حقيقة ما يكمُن خلف تلك الشعارات، وهذا ما نحاول بيانه في نقاط:
النقطة الأُولى: (الشجرة الخبيثة):
إنَّ القرآن حينما يقول: الشجرة الملعونة، في القرآن لا يصف أشخاصاً بعينهم، بل يصف شجرة، والشجرة لها فروع وأغصان، وحينما يصف الكلمة بالخبث يصفها بشجرة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٢٨) حلية الأبرار ٢: ١٥٧/ باب ١٧/ ح ١؛ بحار الأنوار ٨: ٦١/ ح ٨٢.
(٢٢٩) راجع: التبيان ٦: ٤٩٤.

↑صفحة ١٥٥↑

النقطة الثانية: (لا يذكرون الله):
إنَّ الشجرة الملعونة أي المبعَدة والمطرودة عن رحمة الله، وفُسِّرت الشجرة الملعونة ببني أُميَّة، وقد مرَّ وصفهم من قِبَل الإمام الباقر (عليه السلام): «... وبنو أُميَّة لا يذكرون الله في مجلس ولا في مسجد ولا تصعد أعمالهم إلى السماء...»(٢٣٠)، وإذا كانوا كذلك فكيف لا يُطرَدون من الرحمة الإلهية.
النقطة الثالثة: (بنو أُميَّة نهج وسلوك):
بناءً على هذا الأساس يمكن أن نُفسِّر روايات آخر الزمان التي ذكرت بني أُميَّة، بأنَّها لا تقصد بني أُميَّة أشخاصاً فقط، بل الأقرب الأهمّ لنظر الروايات هو النهج والسلوك (نهج وسلوك بني أُميَّة).
النقطة الرابعة: (سعد الخير):
إنَّ القتل والتخريب والدمار والفساد والإفساد الذي خصَّته الرواية بالسفياني ما هو إلَّا رسم للسلوك العدواني والنهج الأُموي، وليست القضيَّة منوطة بشخص وأشخاص، ولذلك كلُّ الروايات - إلَّا قليلاً - ذكرته بلقبه (السفياني) ولم تذكر اسمه، وبعضها ترفض التشبّث بالاسم، ففي الرواية عن عبد الله بن أبي منصور البجلي، قال: سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن اسم السفياني، فقال: «وما تصنع باسمه؟ إذا ملك كور الشام الخمس: دمشق وحمص وفلسطين والأُردن وقنسرين فتوقَّعوا عند ذلك الفرج»، فقلت: يملك تسعة أشهر؟ قال: «لا، ولكن يملك ثمانية أشهر لا يزيد يوماً»(٢٣١).
فهنا نرى الإمام يحاول عدم ذكر اسم السفياني إشارةً منه إلى أنَّ خطورة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٣٠) تفسير القمّي ١: ٣٦٩.
(٢٣١) إكمال الدين: ٦٥١ و٦٥٢/ باب ٥٧/ ح ١١.

↑صفحة ١٥٦↑

المنهج أهمّ من خطورة الشخص، وهي أولى بالبحث والاهتمام من الأشخاص، كما أنَّ مركز الاهتمام في أغلب روايات المعصومين (عليهم السلام) ليست على الانتساب من جهة الآباء أو العشيرة، بل على الانتساب للمنهج.
كما في رواية أبي حمزة، قال: دخل سعد بن عبد الملك...، فقال له أبو جعفر (عليه السلام): «ما يبكيك يا سعد؟»، قال: وكيف لا أبكي وأنا من الشجرة الملعونة في القرآن، فقال له: «لست منهم، أنت أُموي منّا أهل البيت، أمَا سمعت قول الله (عزَّ وجلَّ) يحكي عن إبراهيم: ﴿فَمَنْ تَبِعَنِي فَإِنَّهُ مِنِّي﴾ [إبراهيم: ٣٦]؟»(٢٣٢).
النقطة الخامسة: (اللعن للمؤسِّسين أشدّ):
ورد في الزيارة المعروفة بزيارة عاشوراء: «... فلعن الله أُمَّة أسست أساس الظلم والجور عليكم أهل البيت...، ولعن الله الممهِّدين لهم بالتمكين من قتالكم»(٢٣٣).
بحسب هذا النصّ هناك تأسيس، وكذلك هناك تمهيد للفساد والإفساد ولقتل المصلحين (محمّد وأهل بيته (عليهم السلام))، في حين كانت الشجرة الطيّبة (محمّد وآله (عليهم السلام)) تُؤسِّس وتُمهِّد لكلِّ خير وصلاح وسُنَّة وملَّة حسنة كانت أُميَّة تُؤسِّس للفساد والإفساد وسنّ سنن الغدر والغيلة ونقض العهد، كما فعلت هند مع سيِّد شهداء زمانه حمزة (عليه السلام)، وكما فعل معاوية بنقض العهد مع الإمام الحسن (عليه السلام)، وكما أسَّس يزيد وسنَّ سنن تخريب المُدُن وخرَّب مدينة رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وانتهك المُدُن المُقدَّسة والأماكن المُقدَّسة وهدم الكعبة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٣٢) الاختصاص: ٨٥.
(٢٣٣) كامل الزيارات: ٣٢٨ و٣٢٩/ ح (٥٥٦/٩).

↑صفحة ١٥٧↑

وما يفعله السفياني عين ذلك، فهو يغدر وينقض العهود ويُخرِّب المُدُن وينتهك الحُرُمات ويُخرِّب المُقدَّسات ويريد هدم الكعبة...، وهكذا تستمرُّ هذه الشجرة الملعونة بسنِّ السنن وإحداث البِدع إلى يومنا هذا.
في مقابل هذه الشجرة الملعونة شجرة طيِّبة مباركة وهي شجرة أهل البيت (عليهم السلام) (كما وصفها القرآن)(٢٣٤)، فهي تسنُّ السنن الطيِّبة، كالتضحية والفداء والإيثار وزرع البرِّ والخير والمحبَّة والسلام في ربوع الدنيا، وهذا ما تشير إليه رواية عمّار بن أبي الأحوص، قال: قال أبو عبدالله (عليه السلام): «... أمَّا علمت أنَّ إمارة بني أُميَّة كانت بالسيف والعسف والجور، وأنَّ إمارتنا بالرفق والتآلف والوقار والتقيَّة وحسن الخلطة والورع والاجتهاد، فرغِّبوا الناس في دينكم وفي ما أنتم فيه»(٢٣٥).
النقطة السادسة: (أخطر المناهج):
إنَّ وصف الشجرة المعلونة في القرآن ببني أُميَّة يشير إلى أنَّ أخطر المناهج هو منهج بني أُميَّة، وأضلّ الرايات بعد الفتنة المشار إليها في الآية هي راية بني أُميَّة، فتكون كُلُّ رايات الضلالة أقلَّ خطورة وضلالاً من تلك الرايات الملعونة.
النقطة السابعة: (إسلام وأصنام):
من الموارد المفرِّقة التي تُبيِّن لنا شدَّة ضلال النهج الأُموي وتفوّقه في الفساد والضلال، أنَّه يرفع الشعارات المتضادّة، ففي حين ينادي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٣٤) قال تعالى: ﴿أَلَمْ تَرَ كَيْفَ ضَرَبَ اللهُ مَثَلاً كَلِمَةً طَيِّبَةً كَشَجَرَةٍ طَيِّبَةٍ أَصْلُها ثابِتٌ وَفَرْعُها فِي السَّماءِ﴾ (إبراهيم: ٢٤).
(٢٣٥) الخصال: ٣٥٤ و٣٥٥/ ح ٣٥؛، وسائل الشيعة ١٦: ١٦٤ و١٦٥/ باب ١٤/ ح (٢١٢٤٨/٩).

↑صفحة ١٥٨↑

بالإسلام هو يهدم الإسلام، وفي حين خليفته ينادي بالقرآن وأنَّه خليفة المسلمين، يجعل القرآن غرضاً لسهامه ويتطاول جهاراً على تمزيقه، ويُصلّي خليفته الآخر وهو سكران، يرفع شعار الإسلام لكنَّه يدعو للأصنام.
النقطة الثامنة: (بنو العبّاس):
مقابل النهج الأُموي السفياني هناك حركات ضلال كثيرة، الروايات تُبيِّن أنَّها سابقة على حركة الضلال التي يتزعَّمها السفياني الأُموي، وتُؤكِّد الروايات من خلال مفاداتها أنَّ حركة السفياني هي الأخطر، وأنَّ تلك الرايات بمثابة المُمهِّدة لحركة السفياني، وأنَّ رايات الضلال يستحقّها المجتمع بسوء تصرّفه وتقاعسه عن نصرة الحقِّ.
وبنو العبّاس أيضاً وصف لنهج وسلوك معيَّن عدائي للإسلام ولأهل البيت (عليهم السلام)، ولكن الأُسلوب مختلف والنهج مختلف، ويمكن أن نلحظ على النهج العبّاسي أُموراً تُفرِّقه عن المنهج الأُموي:
١) إنَّ النهج العبّاسي يتوسَّل إلى كرسي الرئاسة عبر رفع شعار (الرضا من آل محمَّد) من أجل ذلك، أمَّا بنو أُميَّة لم ترفع ذلك الشعار، بل على العكس من ذلك رفعت شعار العداء لآل البيت (عليهم السلام).
٢) إنَّ نهج بني العبّاس يحارب أهل البيت (عليهم السلام) كنهج إيمان بعد وصوله إلى سدَّة كرسي الحكم، أمَّا بنو أُميَّة فهم يحاربون نفس النهج الإسلامي وتتعارض كُلُّ شعاراتهم مع شعارات الإسلام.
٣) عداءُ بني أُميَّة عداء مباشر وواضح للإسلام، وعداء بني العبّاس غير مباشر للإسلام ولنهج الإيمان، ولكنَّه مجاهر العداء ولنهج آل البيت (عليهم السلام)، وحتَّى أنَّ المنصور الدوانيقي كان يقوم بالدعوة لفضائل

↑صفحة ١٥٩↑

علي أمير المؤمنين (عليه السلام) وذكر آل البيت (عليهم السلام)، وفي إحدى المرّات كاد يُقتَل جراء إقامته لمجلس عزاء لهم في بلاد الشام(٢٣٦).
فالنهج العبّاسي، إذن أُسِّس على أساس الفداء لآل البيت (عليهم السلام)، ولكن نهج أهل البيت (عليهم السلام) الذي يحاسب كراسي الحكم الدنيوية يصعب على من يُريد التربُّع على العروش الدنيوية أن يتَّخذه كنهج وسلوك، لأنَّ ذلك النهج يحاسبه هو نفسه أشدّ الحساب بشكل يصعب تحمّله، فإمَّا أن يسير معه أو ينقلب ضدَّه، وهذا ما حصل فعلاً من المنصور وباقي بني العبّاس ومن تبع نهجهم إلى هذا اليوم، حيث ساروا على المعاداة لآل البيت (عليهم السلام) ولنهجهم وسلوكهم.
من هو السفياني؟
في هذا البحث نحن لا نريد أن نعرف اسم السفياني ونسبه ونذكر الروايات في ذلك الخصوص، لئلَّا يطول بنا المقام من جهة. ومن جهة أُخرى ليس هو بحث ذو ثمرة تُذكر - هنا بالخصوص -، وهذا متطابق مع الرواية التي رواها الصدوق بإسناده عن عبد الله بن أبي منصور البجلي، قال: سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن اسم السفياني، فقال: «وما تصنع باسمه؟ إذا ملك كور الشام الخمس: دمشق وحمص وفلسطين والأُردن وقنسرين فتوقَّعوا عند ذلك الفرج»، فقلت: يملك تسعة أشهر؟ قال: «لا، ولكن يملك ثمانية أشهر لا يزيد يوماً»(٢٣٧).
إذاً ما نريده هو التعرُّف على هويَّته العقائدية والسياسية والعسكرية من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٣٦) راجع: شرح الأخبار ٢: ٣٧٢/ ح ٧٣٤.
(٢٣٧) إكمال الدين: ٦٥١ و٦٥٢/ باب ٥٧/ ح ١١.

↑صفحة ١٦٠↑

خلال حركته، وهذه الهوية تُبيِّنها مجموع روايات روت أفعاله ومعتقداته، والروايات التي تصف شخصية السفياني كثيرة منها:
عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «إنَّك لو رأيت السفياني رأيت أخبث الناس، أشقر أحمر أزرق، يقول: يا ربِّ يا ربِّ يا ربِّ ثمّ للنار، ولقد بلغ من خبثه أنَّه يدفن أُمّ ولد له وهي حيَّة مخافة أن تدلُّ عليه»(٢٣٨).
وأيضاً «... يقبل السفياني من بلاد الروم متنصّراً في عنقه صليب وهو صاحب القوم»(٢٣٩).
وعن محمّد بن مسلم عن أبي جعفر (عليه السلام) قال: «السفياني أحمر، أشقر، أزرق، لم يعبد الله قطّ، ولم يرَ مكّة ولا المدينة قطّ، يقول: يا ربِّ يا ربِّ ثاري والنار، يا ربِّ ثاري والنار»(٢٤٠).
وفي (إلزام الناصب): «ولا يزال السفياني يقتل كُلَّ من اسمه محمّد وعلي وحسن وحسين وفاطمة وجعفر وموسى وزينب وخديجة ورقيَّة بغضاً وحنقاً لآل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم)»(٢٤١)، هذه الرواية وروايات أُخرى بنفس المضمون تُبيِّن العقيدة التي يحملها السفياني:
أوَّلاً: من حيث عقيدته فهو: لم يعبد الله قطّ، وكذلك لم يؤمن بالنبيِّ ولا بالعقائد الحقَّة ولا بالمقدَّسات ولا بعقيدة التوسُّل ولا بالشفاعة وغيرها، لذلك قالت الرواية: «لم يرَ مكّة ولا المدينة قطّ». ومن جهة أُخرى، فهو لا يؤمن بفروع الدِّين وليس فقط بأُصوله، لأنَّه لو آمن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٣٨) بحار الأنوار ٥٢: ٢٠٥ و٢٠٦/ ح ٣٧.
(٢٣٩) الغيبة للطوسي: ٤٦٣ و٤٦٣/ ح ٤٧٨.
(٢٤٠) الغيبة للنعماني: ٣١٨/ باب ١٨/ ح ١٨.
(٢٤١) إلزام الناصب ٢: ١٧٣.

↑صفحة ١٦١↑

بالفروع لرأى مكّة في حجٍّ أو عمرةٍ، ومن لا يؤمن بمكّة كمشهد ومعلَم وكبيت لله لا يؤمن بباقي المشاهد المُشرَّفة، وبالتالي لا يؤمن بأيِّ شعيرة من الشعائر ولا يُعظِّم شعائر الله، لأنَّ (الصفا والمروة) من الشعائر، وهما في بيت الله الحرام الذي لم يؤمن بقدسيته ولم يُعظِّم حرمته، وستأتيك لمحة نافعة عن حادثة في فهم هذه النقطة، فانتظر.
ثانياً: قوله (عليه السلام): «لو رأيته رأيت أخبث الناس»، وهذا كلام عن صفاته الباطنية ومكوّنات شخصيته الداخلية، والتعبير بالخبث تعبير عن نجاسة باطنية - بطبعها - تضادّ وتعاكس وتتقاطع ذاتاً وصفةً مع معدن الطهر والطيب محمّد وآله (عليهم السلام).
وقوله: «أشقر، أحمر، أزرق» إشارة إلى التذبذب والتلوّن الباطني باعتبار أنَّها جاءت في سياق ذكر الخباثة الباطنية، وكذلك لعلَّه إشارة إلى التلوّن في عقيدته - ولا ينافي ذلك إرادة الأوصاف الحسّية أيضاً -، وهذا التلوّن مع خبث السريرة كاشف عن أنَّ نجاسته الباطنية، إلى ما شاء الله من أنواع الخبائث والنجاسات.
ورؤية الخباثة عادةً إشارة إلى الباطن الخبيث، وإشارة إلى الرؤية للباطن بالرؤية التفرُّسية.
والرؤية الظاهرية للخباثة تقود للرؤية الباطنية، بل هي أشدّ في حقيقة الأمر، وذلك لأنَّه - السفياني - من الخباثة الشديدة بحيث طفحت وبرزت على قسمات وجهه وفي لحن كلامه وقوله، من حيث نصبه وعدائه لأهل البيت (عليهم السلام) وأتباعهم.
وفي هذا المجال وردت عدَّة نصوص في ذلك - ونحن نذكر واحدة منها اختصاراً -، ومضامين هذه النصوص الروائية تصبُّ في

↑صفحة ١٦٢↑

العداء لأهل البيت (عليهم السلام) وأتباعهم، ومنها ما ذكرنا وهي أنَّه يقتل كُلَّ من يتسمّى بأهل البيت (عليهم السلام) وأسماء ذرّيتهم، وكذلك ما يفعل بالحوامل وبالنساء من الفجور والتعدّي، فعن أمير المؤمنين (عليه السلام) قال: «يخرج السفياني وبيده حربة ويأمر بالامرأة فيدفعها إلى بعض أصحابه فيقول له: افجر بها في وسط الطريق، فيفعل بها ثمّ يبقر بطنها ويسقط الجنين من بطن أُمِّه، فلا يقدر أحد أن ينكر عليه ذلك...»(٢٤٢)، والرواية طويلة وهذا موضع الشاهد منها.
والمهمّ هو توجّهاته السياسية والثقافية والدينية، حيث وردت إشارات عديدة إلى عمالته لليهود والنصارى وعلى نصبه وعدائه السياسي لكلِّ المُؤسَّسات والدول والسياسات التي تدعو إلى أهل البيت (عليهم السلام) وإلى الإسلام الحقيقي لأهل البيت (عليهم السلام)، ولذلك فإنَّ الرواية حينما تقول: «يقبل السفياني من بلاد الروم متنصّراً»(٢٤٣)، إشارة إلى عقيدته، وكذلك إشارة إلى التنصّر السياسي أي التحالفات التي تصبُّ في صالح الصهيونية الصليبية المعادية للإسلام الصحيح الذي يرفض الذوبان في الأطراف التي تجانب الحقّ ودين الحقّ، وهذه الإشارة يؤكِّدها ذيل الرواية حيث فيها: «في عنقه صليب وهو صاحب القوم»، كُلُّها إشارات إلى الاتِّفاقات السياسية الدينية العقائدية(٢٤٤) التي تصبُّ في خدمة المشروع الصليبي الغربي السلفي الوهّابي. وحينما تقول الرواية: «في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٤٢) إلزام الناصب ٢: ١٧٣.
(٢٤٣) الغيبة للطوسي: ٤٦٣ و٤٦٣/ ح ٤٧٨.
(٢٤٤) حينما نقول صفات سياسية عقائدية لا يمنع إشارة الرواية أساساً إلى توجّهاته الشخصية العدائية لأهل البيت (عليهم السلام).

↑صفحة ١٦٣↑

عنقه الصليب» إشارة إلى بيعة صليبية صهيونية تُعادي المسيحية الحقَّة وكلّ دين حقّ وهو الإسلام الحقّ المتمثِّل بأهل البيت(عليهم السلام)، لأنَّ العنق أو الرقبة إشارة إلى تبعيته الكاملة للغرب، ولذا يُوصَف عتق العبد بـ (عتق الرقبة)، وقد ورد: «يقوم القائم (عليه السلام) وليس لأحد في عنقه بيعة»(٢٤٥).
والرواية حينما تقول: «يا ربِّ ثاري والنار، يا ربِّ ثاري والنار» تُذكِّرنا بإبليس الذي يعتقد بالله ولكنَّه لا يؤمن بخليفته ولا يسجد لخليفته، وهو قد فضَّل النار على السجود للخليفة، وليس ذلك إلَّا للتكبّر والأنا والحقد والحسد والثأر الذي هو عقيدة الانتقام من الطرف الآخر مهما كان عظيماً أو بسيطاً، ومهما كانت العداوة بسيطة أو كبيرة، فهو ينتقم مهما كان الثمن ولو كان النار، فقول: «يا ربِّ ثاري والنار» دعاء لربِّه أن يُمكِّنه من الثأر من عدوِّه، ولا يهمُّ بعد ذلك حتَّى لو كان ثمن ذلك جهنَّم خالداً فيها، كما هو حال إبليس الذي طلب من الله البقاء ليثأر من آدم (عليه السلام) وولده، قال تعالى: ﴿قالَ أَنْظِرْنِي إِلى يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ (الأعراف: ١٤)، وكما أنَّ إبليس يطلب ثأره من الخليفة كذلك السفياني - وكما هو واضح - يطلب ثأره من محمّد وآل محمّد ومن شيعتهم، ومن كُلِّ من يهتدي بهديهم، وما في الروايات كفاية لمعرفة ماهيَّة الثأر وممَّن يطلبه(٢٤٦).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٤٥) إكمال الدين: ٤٨٠/ باب ٤٤/ ح ٣.
(٢٤٦) حادثة مثيرة:
وفي هذا السياق يمكن أن نذكر محاورة تشير إلى توجّه الفكر السلفي الوهّابي - السفياني - إلى القضاء على الإسلام بشكل عامّ وليس فقط الإسلام الأصيل الذي هو إسلام أهل البيت (عليهم السلام) وأتباعهم، وهذا هو المشروع الصهيوني الصليبي الغربي، والحادثة هي حوار جرى بين أحد أتباع أهل البيت (عليهم السلام) وبين أحد أفراد ما يُسمّى بهيأة الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر عند قبر حمزة (عليه السلام)، ومضمونه مختصراً:
الشيعي: لماذا تحوطون قبر الحمزة (عليه السلام) بسياج اسمنتي؟
الوهّابي: لكي لا يأخذ منه بعض الجهلة الأحجار والتراب للتبرُّك.
الشيعي: لو تركتموها مدروسة وغير معلَّمة لنجوتم من المحذور.
الوهّابي: لو كان الأمر بيدنا لمحونا كُلَّ القبور.
الشيعي: حتَّى قبر النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)؟
الوهّابي: نعم، وهذا ممَّا يُرضي النبيَّ، وهذا هو التوجّه الذي يريده النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)، فهو أراد أن يمحو كُلَّ قبر.
الشيعي: إذن لماذا لم يفعل النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) ذلك؟
الوهّابي: لولا خوف الفتنة لمحاها النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)، ألم يقل لعائشة: «لولا حداثة عهد قومك بالكفر لنقضت البيت» (صحيح البخاري ٢: ١٥٦)، لأنَّها - الأحجار - إذا بقيت سيعود الناس إلى عبادة الحجارة والأصنام، فالأفضل أن تُسوّى بالأرض، ولكن هذا الأمر أضمره النبيُّ ولم يُعلِنه خوف الفتنة فإنَّه أظهر شيئاً وأخفى شيئاً، لأن الناس لا تتحمَّل ذلك.
الشيعي: هذا خلاف تتمَّة الحديث، لأنَّه قال في تتمَّته: «لنقضت البيت ثمّ لبنيته على أساس إبراهيم»، وخلاف سلوك إبراهيم (عليه السلام)، بل خلاف القرآن حيث يقول: ﴿وَإِذْ يَرْفَعُ إِبْراهِيمُ الْقَواعِدَ مِنَ الْبَيْتِ وَإِسْماعِيلُ﴾ (البقرة: ١٢٧)، بل إنَّ الله جعل حجرين وهما جبل الصفا وجبل المروة من شعائر الله وأمر بتعظيمهما، قال تعالى: ﴿إِنَّ الصَّفا وَالْمَرْوَةَ مِنْ شَعائِرِ اللهِ فَمَنْ حَجَّ الْبَيْتَ أَوِ اعْتَمَرَ فَلا جُناحَ عَلَيْهِ أَنْ يَطَّوَّفَ بِهِما وَمَنْ تَطَوَّعَ خَيْراً فَإِنَّ اللهَ شاكِرٌ عَلِيمٌ﴾ (البقرة: ١٥٨)، كُلُّ هذه الحجارة التي تريد محوها تُمثِّل الدِّين والشعائر والمقدَّسات، فإذا محوتها محوت الدِّين. فسكت الوهابي ولم يحر جواباً.
وهذه الحادثة ليست بالحدث الطارئ والحالة الجزئية أو رأي شخصي لفرد من أفراد الوهّابية السفيانية، بل هو كاشف عن مبانٍ وأُسس أُسِّس عليها المذهب الوهّابي، واعتقادات قديمة وحديثة كما في مذكّرات (مستر همفر) [راجع: مذكّرات مستر همفر/ الأصل الثاني]، وهو مُطابق لما في الروايات أنَّ السفياني يقصد المدينة لهدم قبر النبيِّ ونبش قبره (صلّى الله عليه وآله وسلم) وقبر فاطمة (عليها السلام)، والتوجّه بعد ذلك لهدم الكعبة المشرَّفة، فعن ابن عبّاس في قوله تعالى: ﴿وَلَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ﴾ (سبأ: ٥١)، قال: (نزلت في خسف البيداء، وذلك أنَّ ثمانين ألفاً يغزون الكعبة ليخربوها، فإذا دخلوا البيداء خُسِفَ بهم). (تفسير الكشّاف٣: ٢٩٦).
وهذا الكلام ليس من تأويل الأحاديث، بل صريح الأخبار وواقع الأمر شاهد على ما نقول، ويكفيك متابعة بسيطة لكتبهم - خصوصاً التنظيرات والبحوث الحديثة - حتَّى تجد صواب كلامنا، ومن يترصَّد مواقعهم في الانترنت يجد ذلك جليَّاً واضحاً، حيث أعلنوا قبل وقت قريب عن عقد البيعة للمهدي السفياني وعن التحالف مع اليهود والنصارى ضدّ الرافضة.
وما دامت شرعنة القتل وسفك الدماء أسهل من السهل، فمن الممكن شرعنة أيّ قانون آخر كالزنا بعنوان جهاد النكاح والاغتصاب وسبي النساء والولدان بحجَّة الفتح والفتوحات، فهم وأسيادهم من عُشّاق الفتح، لكن أيّ فتح!؟
وقديماً كان سيِّدهم وقدوتهم أبو سفيان ومعاوية ويزيد الذي هدَّم الكعبة، من عُشّاق فتح الفجور والفُسُوق.
فهي عقيدة غربية يهودية صهيونية أُموية يزيدية سلفية وهّابية سفيانية، فما أعجبها من عجينة وما أخبثها من طينة!؟

↑صفحة ١٦٤↑

معالم مشروع السفياني:
كتتميم لما تقدَّم نذكر بعض النقاط التي تُوضِّح مشروع السفياني ومراماته:
أوَّلاً: هدم الكعبة(٢٤٧)، ففي حديث طويل(٢٤٨) رواه الحضيني عن المفضَّل بن عمر، عن الصادق (عليه السلام)، قال: «... كنت وأخي نذيراً في جيش السفياني فخربنا الدنيا من دمشق إلى الزوراء وتركناهم جمّاء،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٤٧) في مذكّرات (مستر همفر): أنَّ أحد أهداف الوهابية - والسلفية - الرئيسية هدم الكعبة، والغريب المفضع أنَّ بعضهم يستدلُّ بحديث النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) - الذي أوردناه سابقاً-: «لولا حداثة عهد قومك بالكفر لنقضت البيت»، والمضحك المبكي أنَّ هذا الحديث يصبُّ في قداسة الكعبة وليس العكس، لأنَّ تتمَّته: «لنقضت البيت ثمّ لبنيته على أساس إبراهيم»، فإذن الهدم هو لإعادته إلى الأساس الذي بناه آدم وإبراهيم وإسماعيل وليس للإبادة كما يقول ويهدف هؤلاء أعداء الدِّين.
(٢٤٨) هذا المقطع من الحديث هو كلام للبشير الذي جاء إلى الإمام المهدي (عليه السلام) بعدما خُسِفَ بجيش السفياني، وكان هو أحد أفراد الجيش.

↑صفحة ١٦٦↑

وخربنا المدينة وروَّثت أبغالنا في مسجد رسول الله، وخرجنا منها وعددنا ثلاثمائة ألف رجل نريد مكّة والمدينة وخراب البيت العتيق وقتل أهله، فلمَّا صرنا بالبيداء عرسنا فيها، فصاح صائح: يا بيداء، بيدي بالقوم الكافرين، فانفجرت الأرض وابتلعت ذلك الجيش ...»(٢٤٩).
ثانياً: نبش قبر النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) وقبر فاطمة (عليها السلام) وهدم المسجد النبوي، هذا فضلاً عن بقيَّة قبور الأولياء والصالحين، ففي رواية في (البدء والتاريخ): «... ويبعث جيشاً إلى المدينة فيقتلون ويأسرون ويحرقون ثمّ ينبشون عن [قبر] النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) وقبر فاطمة (رضي الله عنها)، ثمّ يقتلون كُلَّ من اسمه محمّد وفاطمة ويصلبونهم على باب المسجد، فعند ذلك يشتدُّ غضب الله عليهم فيخسف بهم الأرض، وذلك قوله تعالى: ﴿وَلَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ﴾ [سبأ: ٥١]»(٢٥٠).
ثالثاً: تخريب المُدُن: وهذا واضح في الرواية التي أوردناها في النقطة الأُولى: «وخربنا الدنيا ...»، وكذلك عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «... ألَا وإنَّ السفياني يدخل البصرة ثلاث دخلات يذلُّ العزيز ويسبي فيها الحريم، ألَا يا ويل المنتفكة وما يحلُّ بها من سيف مسلول وقتيل مجدول وحرمة مهتوكة ...»(٢٥١)، وليس ببعيد منّا ما يجري في سوريا من قتل وتخريب وهتك حرمات واستباحة العرض والدم الحرام، وكذلك ما يجري في العراق.
وهذا يشير إلى إبادة البعد المدني في العمران وليس الاقتصار على

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٤٩) الهداية الكبرى: ٣٩٨؛ بحار الأنوار ٥٣: ١٠ بتفاوت يسير.
(٢٥٠) البدء والتأريخ ٢: ١٧٨.
(٢٥١) إلزام الناصب ٢: ١٦٥.

↑صفحة ١٦٧↑

التخريب للمعالم الدينية والعقائدية فقط، وهو مطابق لمشروع ضرب البُنى التحتية لكلِّ دول الشرق الأوسط الذي يستهدفه المشروع الغربي الجديد، لتكون بلدان المنطقة في حالة انفلات وخراب، بغضِّ النظر عن لون وطبيعة ومصداقية الأنظمة فيها.
رابعاً: قتل كُلِّ من سُمّي بأسماء أهل البيت (عليهم السلام)، كما عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «ويصلب على بابها (أي الكوفة) كُلَّ من اسمه حسن وحسين، ثمّ يسير إلى المدينة فينهبها في ثلاثة أيّام، ويقتل فيها خلق كثير، ويصلب على مسجدها كُلَّ من اسمه حسن وحسين، فعند ذلك يغلي دماؤهم كما غلى دم يحيى بن زكريا...»(٢٥٢).
كذلك عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «... ويقتل من كان اسمه محمّداً وأحمد وعليَّاً وجعفراً وحمزة وحسناً وحسيناً وفاطمة ورقيَّة وأُمّ كلثوم وخديجة وعاتكة، حَنَقاً وبغضاً لبيت آل رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، ثمّ يبعث فيجمع الأطفال، ويغلي الزيت لهم، فيقولون: إن كان آباؤنا عصوك فنحن ما ذنبنا؟ فيأخذ منهم اثنين اسمهما حسناً وحسيناً فيصلبهما...»(٢٥٣).
السفياني ويأجوج ومأجوج:
ينبغي بيان هذا العنوان في نقاط:
١) إنَّ خراب العمران والطابع المدني والإفساد وسفك الدماء والهرج والمرج هي صفة يأجوج ومأجوج، التي ذكرها القرآن الكريم، وقد ذُكِرَ في جملة من الروايات الواردة في ملاحم آخر الزمان نبوءة عن خروج يأجوج ومأجوج في آخر الزمان، والظاهر أنَّ المراد به عنوان

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٥٢) إلزام الناصب ٢: ١٧٣.
(٢٥٣) عقد الدرر: ٩٣.

↑صفحة ١٦٨↑

وصفي لا أنَّه عنوان واسم علم لجنس مخلوق، وإن كان المعنى الوصفي يؤول للمعنى الثاني من الحقيقة النوعية، وذلك بناءً على تجسّم الأعمال وتجوهر الذات بسنخ الأعمال، أي إنَّ الذات والروح والنفس وما لها من أبدان تنمسخ ويتكوَّن بها جوهر مسانخ لطبيعة العمل، فالصورة صورة إنسان، وأمَّا الروح فقد تبدَّلت إلى جنس يأجوج ومأجوج.
٢) إنَّ هذا الوصف لهم في القرآن (يأجوج ومأجوج) مادَّةٌ مشتقٌّ من أجج، [و]الأجيج تَلهُّب النار، وصوت النار أو صوت لهبها وصوت ضرامها والتوقّد والاشتعال، وأجَّ بينهم شرَّاً أوقده، وأجيج القوم اختلاط كلامهم مع حفيف مشيهم، والقوم في أجَّة في اختلاط، وأجَّ يؤجُّ أجَّاً أسرع، والأجيج شدَّة الحرّ، والأجَّة شدَّة الحرّ وتوهّجه كأجَّة الصيف، وماءٌ أُجاج أي ملح مرّ شديد المرارة، وقيل: شديد الحرارة أو شديد الملوحة والمرارة والمحرق من ملوحته، ويأجوج يفعول أو فاعول ومأجوج مفعول(٢٥٤).
كُلُّ هذه المعاني متقاربة لأصل ومعنى واحد، وهو اشتعال صفة شيء في جهة الشرّ الشديدة المريرة وتوقّده في ذلك، وهو مطابق للأوصاف المذكورة في القرآن لهم.
ولعلَّ الوصف بيأجوج اسم فاعل ومأجوج اسم مفعول أنَّ إحدى النمطين أو القبيلتين هو أساس وفاعل الفساد والنمط الثاني مسخَّر وتابع للأوَّل.
وكذلك قول الراغب الأصفهاني: (أج: قال تعالى: ﴿هذا عَذْبٌ فُراتٌ وَهذا مِلْحٌ أُجاجٌ﴾ [الفرقان: ٥٣]، شديد الملوحة والحرارة، من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٥٤) راجع: لسان العرب ٢: ٢٠٦/ مادَّة (أجج).

↑صفحة ١٦٩↑

قولهم: أجيج النار وأجّتها وقد أجَّت. وائتجَّ النهار. ويأجوج ومأجوج منه، شُبِّهوا بالنار المضطرمة والمياه المتموّجة لكثرة اضطرابهم. وأجَّ الظليم إذا عدا أجيجاً، تشبيهاً بأجيج النار)(٢٥٥).
٣) اليأجوج والمأجوج كما ذكرهما القرآن في قوله تعالى: ﴿قالُوا يا ذَا الْقَرْنَيْنِ إِنَّ يَأْجُوجَ وَمَأْجُوجَ مُفْسِدُونَ في الْأَرضِ فَهَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجاً عَلى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا﴾ (الكهف: ٩٤)، وكذلك قوله تعالى: ﴿وَتَرَكْنا بَعْضَهُمْ يَوْمَئِذٍ يَمُوجُ في بَعْضٍ﴾ (الكهف: ٩٩)، فهاتان الآيتان من سورة الكهف تشيران إلى يأجوج ومأجوج طبيعة لا يمكن معايشتهم لما هم عليه من الفساد والإفساد في الأرض، والذين شكو لذي القرنين من يأجوج ومأجوج نفس أُولئك القوم الشاكين هم قوم متخلِّفون كما يصفهم القرآن الكريم: ﴿حَتَّى إِذا بَلَغَ بَيْنَ السَّدَّيْنِ وَجَدَ مِنْ دُونِهِما قَوْماً لا يَكادُونَ يَفْقَهُونَ قَوْلاً﴾ (الكهف: ٩٣)، فرغم أنَّهم لا يكادون يفقهون قولاً لجهلهم وأُمّيتهم وتخلّفهم، ومع ذلك هؤلاء رغم هذه الصفة لا يجرعون تحمّل التعايش مع قوم يأجوج ومأجوج، فلا يمكن معايشتهم بحال من الأحوال.
ومن ثَمَّ ما أن يزول السدُّ يصف القرآن هرجهم ومرجهم بتموّج بعضهم في بعض تبياناً لعدم انضباطهم بمبدأ ولا ناموس ولا قاموس يتعاطى معه في المعيشة. وإذا كان اليهود - بنو قريضة وبنو النظير - في ذمَّة التعايش المدني مع مجتمع المسلمين نتيجة خفرهم لذمَّة الالتزام والتعهّد في التعايش المدني أجلاهم النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) عن أرض الحجاز،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٥٥) المفردات في غريب القرآن: ١٠/ مادَّة (أج).

↑صفحة ١٧٠↑

فكيف بمن يفسدون في الأرض من كُلِّ حدب وصوب؟ فهؤلاء لا يكفي فيهم الإجلاء والإبعاد عن النسيج المدني كما في اليهود، بل لا بدَّ من إقامة سدّ عازل يحول بينهم وبين انطلاق أمواج فسادهم تجاه المجتمع المدني الإنساني الآمن، فضلاً عن المجتمع المؤمن المسالم.
وهذا ما وصفه القرآن: ﴿حَتَّى إِذا فُتِحَتْ يَأْجُوجُ وَمَأْجُوجُ وَهُمْ مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ﴾ (الأنبياء: ٩٦)، وهو تصوير وإشارة إلى تموّجهم في الإفساد بنحو متداعي مترامي لا يقف ولا يتوقَّف.
كما أنَّ تعدّد وجهات الإفساد يُعطيه عنوان كُلِّ حدب، كما أنَّ هذا العنوان يُعطي محاولة سيطرتهم على المكان المستشرف أي مواقع السيطرة في المجتمع والحياة الأرضية، كما مرَّ في سورة البقرة وسورة محمّد، والجمع بين الصفتين ﴿كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ﴾ يُعطي أنَّ أمواجهم في الإفساد وإحداثهم الإفساد ينطلق من بعد وصولهم إلى مواقع السيطرة في المجتمع.
٤) إنَّ مناهج وسلوك ومسار يأجوج ومأجوج هو بعدم التقيّد وعدم الالتزام بأيّ ثابت، ونسف الثوابت الدينية والفطرية المنتشرة بصورة ارتكازات عقلائية، ومن ثَمَّ يستلزم ذلك الهرج والمرج والانقلاب.
٥) وهذا ما نلحظه في الطابع والنهج الأُموي من أنَّه نهج ينسف كُلَّ الثوابت الدينية وباسم الدِّين، فمن جهة واقع مناهجه هي اليأجوجية والمأجوجية وظاهر شعاره: (وا إسلاماه)، نظير سير الخلفاء الأُمويين سابقاً، فإنَّ الوليد بن عبد الملك كان يستهدف القرآن بالسهم(٢٥٦) - كغرض - زندقةً، ومع ذلك يتشدَّق أنَّه خليفة المسلمين والراعي الأوَّل للإسلام، وهذا النهج الازدواجي طابع واضح في النهج الأُموي.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٥٦) راجع: الطرائف لابن طاووس: ١٦٧.

↑صفحة ١٧١↑

ففي الرواية عن عمّار بن أبي الأحوص، وفي ذيلها قوله (عليه السلام): «... أمَّا علمت أنَّ إمارة بني أُميَّة كانت بالسيف والعسف والجور، وأنَّ إمارتنا بالرفق والتآلف والوقار والتقيَّة وحسن الخلطة والورع والاجتهاد، فرغِّبوا الناس في دينكم وفي ما أنتم فيه»(٢٥٧).
٦) هذا ما نلاحظه حالياً طابعاً متميِّزاً في القاعدة المشكلة من السلفية والوهّابية، فإنَّ سفك الدماء الذي يُمارسونه وقتل الأبرياء وخراب المُدُن بلا أيّ رادع ولا وازع، وبلا التزام بثابت من الثوابت ولا تقيَّد بناموس مُقدَّس إلَّا على مستوى الشعار كدجل إعلامي وخداع إعلاني كقناع يلبسونه لتغطية صفة اليأجوجية والمأجوجية لديهم.
٧) ولا يخفى أنَّ البلدان التي ينطلق منها السفياني الطابع الغالب عليها قديماً في التاريخ وحديثاً في الأوزان المعاصر متَّصفة بصفات النهج الأُموي اليأجوجي والمأجوجي، فهي بيئة خصبة لترعرع المشروع السفياني.
٩) من خصائص صفات النهج الأُموي وطبيعة اليأجوج والمأجوج ما أشار إليه القرآن الكريم في قوله تعالى: ﴿وَمِنَ النَّاسِ مَنْ يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ في الْحَياةِ الدُّنْيا وَيُشْهِدُ اللهَ عَلى ما في قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصامِ * وَإِذا تَوَلَّى سَعى في الْأَرضِ لِيُفْسِدَ فيها وَيُهْلِكَ الْحَرْثَ وَالنَّسْلَ وَاللهُ لا يُحِبُّ الْفَسادَ * وَإِذا قِيلَ لَهُ اتَّقِ اللهَ أَخَذَتْهُ الْعِزَّةُ بِالْإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ الْمِهادُ﴾ (البقرة: ٢٠٤ - ٢٠٦).
فالآية تذكر عدَّة صفات:
منها: أنَّ هذا البعض من الناس لسانه وشعاره وإعلانه معسول،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٥٧) الخصال: ٣٥٤ و٣٥٥/ح ٣٥؛ وسائل الشيعة١٦: ١٦٤و١٦٥/باب ١٤/ح (٢١٢٤٨/٩).

↑صفحة ١٧٢↑

وفي الباطن هو من النواصب اللدودين في الخصومة والعداء مع من أمر الله بمودَّتهم.
ومنها: قصد هذا البعض للاستيلاء وتقلّد الأُمور العامَّة على الناس.
ومنها: إفساده في الأرض، أي تخريب العمران والطابع المدني والتمدّني، سواء في الجانب المادّي والعمراني أو طابع التمدّن في الأخلاق والإسفاف بها إلى الحالة الوحشية والأُوباشية التي هي طبيعة يأجوج ومأجوج المنطبق على طبيعة النهج الأُموي.
ومنها: التعصُّب الشديد الأعمى في التمسُّك بهذه الوحشية الأُوباشية من إهلاك الحرث والنسل وبنحو يتعزَّز ويفتخر بها، وهذا ما ورد في روايات الفريقين من صفة يأجوج ومأجوج أنَّهم يتباهون بسفك الدماء وتخريب تمدّن الأرض ومدنيتها وطابعها المدني.
وكذلك قوله تعالى: ﴿فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِنْ تَوَلَّيْتُمْ أَنْ تُفْسِدُوا في الْأَرضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ﴾ (محمّد: ٢٢).
وهي وصف للذين في قلوبهم مرض، والذين قال عنهم القرآن أيضاً بعد آيات: ﴿أَمْ حَسِبَ الَّذِينَ في قُلُوبِهِمْ مَرَضٌ أَنْ لَنْ يُخْرِجَ اللهُ أَضْغانَهُمْ﴾ (محمّد: ٢٩)، أي إنَّهم يحملون الضغينة تجاه مَنْ أمر الله بمودَّتهم، وهو الضغينة لقربى النبيِّ الذي أمر الله بمودَّتهم. وهذا ما يتَّصف به النهج الأُموي من البغض والضغينة لأهل البيت (عليهم السلام) بجانب الإفساد في الأرض ومحاولة المسك بزمام مقاليد الحكم.
والمراد بتقطيع الأرحام بالدرجة الأولى هي رحم النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)، لأنَّها أعظم رحم أوصى القرآن بصلتها حتَّى جعل أجر كُلّ الرسالة مودَّة

↑صفحة ١٧٣↑

ذوي القربى وصلتهم وبرّهم. وهي بعينها صفات اليأجوج والمأجوج والسفياني.
٤) ولا يبتعد مفاد الروايات في وصفهم عن هذا المتحصَّل من مفاد الآيات والمعنى اللغوي، فعن حذيفة بن اليمان، عن النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)، قال: «أوَّل الآيات: الدجّال، ونزول عيسى، ونار تخرج من قعر عدن أبين تسوق الناس إلى المحشر، تقيل معهم إذا قالوا، والدخان، والدابَّة، ثمَّ يأجوج ومأجوج». قال حذيفة: قلت: يا رسول الله، وما يأجوج ومأجوج؟ قال: «يأجوج ومأجوج أُمم، كُلُّ أُمَّة أربعمائة ألف، لا يموت الرجل منهم حتَّى يرى ألف عين تُطرَف بين يديه من صلبه، وهم ولد آدم، فيسيرون إلى خراب الدنيا، ويكون مقدمتهم بالشام وساقتهم بالعراق، فيمرّون بأنهار الدنيا فيشربون الفرات ودجلة وبحيرة الطبرية حتَّى يأتوا بيت المقدس، فيقولون: قد قتلنا أهل الدنيا فقاتلوا من في السماء فيرمون بالنشاب إلى السماء فترجع نشابتهم مخضَّبة بالدم، فيقولون: قد قتلنا من في السماء...»(٢٥٨).
وعن أبي سعيد الخدري، قال: سمعت رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) يقول: «يفتح يأجوج ومأجوج، يخرجون على الناس كما قال الله (عزَّ وجلَّ): ﴿مِنْ كُلِّ حَدَبٍ يَنْسِلُونَ﴾ [الأنبياء: ٩٦]، فيغشون الأرض وينحاز المسلمون عنهم إلى مدائنهم وحصونهم ويضمّون إليهم مواشيهم، ويشربون مياه الأرض حتَّى أنَّ بعضهم ليمرّ بالنهر فيشربون ما فيه حتَّى يتركوه يبساً حتَّى أنَّ من بعدهم ليمرّ بذلك النهر فيقول: قد كان هاهنا ماء مرَّة، حتَّى إذا لم يبقَ من الناس أحد إلَّا في حصن أو مدينة، قال قائلهم: هؤلاء

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٥٨) تفسير الطبري ١٧: ١١٥؛ الدرّ المنثور ٤: ٣٣٧.

↑صفحة ١٧٤↑

أهل الأرض قد فرغنا منهم، بقي أهل السماء»، قال: «ثمّ يهزُّ أحدهم حربته ثمّ يرمي بها إلى السماء فترجع مختضبة دماً للبلاء والفتنة، فبينا هم على ذلك إذ بعث الله دوداً في أعناقهم كنغف الجرار الذي يخرج في أعناقهم فيصبحون موتى...»(٢٥٩).
السفياني بين المحتوم والموقوف:
وردت روايات كثيرة أكَّدت أنَّ السفياني من المحتوم، وبعضها حدَّد وقت خروجه، فعن معلّى بن خنيس، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «من الأمر محتوم، ومنه ما ليس بمحتوم، ومن المحتوم خروج السفياني في رجب»(٢٦٠).
وكذلك عن عبد الملك بن أعين، قال: كنت عند أبي جعفر (عليه السلام) فجرى ذكر القائم (عليه السلام)، فقلت له: أرجو أن يكون عاجلاً ولا يكون سفياني، فقال: «لا والله إنَّه لمن المحتوم الذي لا بدَّ منه»(٢٦١).
وكذلك رواية حمران بن أعين، عن أبي جعفر مُحمَّد بن عليّ (عليهما السلام) في قوله تعالى: ﴿ثُمَّ قَضى أَجَلاً وَأَجَلٌ مُسَمًّى عِنْدَهُ﴾ [الأنعام: ٢]، فقال: «إنَّهما أجلان: أجل محتوم، وأجل موقوف»، فقال له حمران: ما المحتوم؟ قال: «الذي لله فيه المشيئة»، قال حمران: إنِّي لأرجو أن يكون أجل السفياني من الموقوف، فقال أبو جعفر (عليه السلام): «لا والله، إنَّه لِمن المحتوم»(٢٦٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٥٩) مسند أحمد ٣: ٧٧.
(٢٦٠) الغيبة للنعماني: ٣١٠ و٣١١/ باب ١٨/ ح ٢.
(٢٦١) الغيبة للنعماني: ٣١٢/ باب ١٨/ ح ٤.
(٢٦٢) الغيبة للنعماني: ٣١٣/ باب ١٨/ ح ٥.

↑صفحة ١٧٥↑

وكذلك وردت روايات كثيرة في شأن حركة السفياني وأنَّها من المحتوم، كما أنَّها فصَّلت في الفترة التي يتحرَّك فيها وفي وقتها وما هي مساحة سلطانه. وهذا التفصيل إشارة إلى إمكان البداء في تفاصيل حركته كما سنُبيِّن، فقد ورد عن عيسى بن أعين، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: «السفياني من المحتوم، وخروجه في رجب، ومن أوَّل خروجه إلى آخره خمسة عشر شهراً، ستَّة أشهر يقاتل فيها، فإذا ملك الكور الخمس ملك تسعة أشهر ولم يزد عليها يوماً»(٢٦٣).
وفي تفسير القمّي: عن أبي عبيدة، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: سألته عن قول الله: ﴿الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * في أَدْنَى الْأَرضِ وَهُمْ مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ سَيَغْلِبُونَ﴾ [الروم: ١ - ٣]، قال: «يا أبا عبيدة، إنَّ لهذا تأويلاً لا يعلمه إلَّا الله والراسخون في العلم من الأئمَّة (عليهم السلام)، إنَّ رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) لمَّا هاجر إلى المدينة وقد ظهر الإسلام كتب إلى ملك الروم كتاباً وبعث إليه رسولاً يدعوه إلى الإسلام، وكتب إلى ملك فارس كتاباً وبعث إليه رسولاً يدعوه إلى الإسلام، فأمَّا ملك الروم فإنَّه عظَّم كتاب رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) وأكرم رسوله، وأمَّا ملك فارس فإنَّه مزَّق كتابه واستخفَّ برسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وكان ملك فارس يقاتل يومئذٍ ملك الروم وكان المسلمون يهوون أن يغلب ملك الروم ملك فارس، وكانوا لناحية ملك الروم أرجى منهم لملك فارس، فلمَّا غلب ملك فارس ملك الروم بكى لذلك المسلمون واغتمّوا، فأنزل الله: ﴿الم * غُلِبَتِ الرُّومُ * في أَدْنَى الْأَرضِ﴾ يعني غلبها فارس في أدنى الأرض، وهي الشامات وما

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٦٣) الغيبة للنعماني: ٣١٠/ باب ١٨/ ح ١.

↑صفحة ١٧٦↑

حولها، ثمَّ قال: وفارس ﴿مِنْ بَعْدِ غَلَبِهِمْ﴾ الروم ﴿سَيَغْلِبُونَ * في بِضْعِ سِنِينَ﴾ [الروم: ١ - ٤].
وقوله: ﴿لِلهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ﴾ أن يأمر ﴿وَمِنْ بَعْدُ﴾ أن يقضي بما يشاء. وقوله: ﴿وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ * بِنَصْرِ اللهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ﴾، قلت: أليس الله يقول: ﴿في بِضْعِ سِنِينَ﴾؟ وقد مضى للمسلمين سنون كثيرة مع رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) وفي إمارة أبي بكر، وإنَّما غلبت المؤمنون فارس في إمارة عمر.
فقال: «ألم أقل لك: إنَّ لهذا تأويلاً وتفسيراً؟ والقرآن يا أبا عبيدة ناسخ ومنسوخ، أمَا تسمع قوله: ﴿لِلهِ الْأَمْرُ مِنْ قَبْلُ وَمِنْ بَعْدُ﴾؟ يعني إليه المشيَّة في القول أن يُؤخِّر ما قدَّم ويُقدِّم ما أخَّر إلى يوم يحتم القضاء بنزول النصر فيه على المؤمنين، وذلك قوله: ﴿وَيَوْمَئِذٍ يَفْرَحُ الْمُؤْمِنُونَ* بِنَصْرِ اللهِ يَنْصُرُ مَنْ يَشاءُ﴾»(٢٦٤).
والرواية المتقدِّمة تشير إلى أنَّ الانتصارات تكون بمشيئة الله وإرادته (عزَّ وجلَّ)، وحتَّى غلبة الروم في كُلِّ معاركهم، ومنها معركتهم مع أتباع أهل البيت (عليهم السلام) بواسطة السفياني لله فيها الأمر من قبل ومن بعد، أي له فيها البداء.
في مقابل هذه الروايات هناك بعض الروايات تُصرِّح بإمكان البداء في حركة السفياني، حدَّثنا أبو هاشم داود بن القاسم الجعفري، قال: كنّا عند أبي جعفر بن محمّد بن علي الرضا (عليه السلام) فجرى ذكر السفياني، وما جاء في الرواية من أنَّ أمره من المحتوم، فقلت لأبي

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٦٤) تفسير القمّي ٢: ١٥٢ و١٥٣.

↑صفحة ١٧٧↑

جعفر(عليه السلام): هل يبدو لله في المحتوم؟ قال: «نعم»، قلنا له: فنخاف أن يبدو لله في القائم، فقال: «إنَّ القائم من الميعاد، والله لا يخلف الميعاد»(٢٦٥).
ومعنى كونه محتوماً لا يعني عدم تطرّق البداء فيه، لأنَّ المحتوم ليس الذي وقع ووُجِدَ، إنَّما قُدِّر تقديراً باتَّاً ولمَّا يقع، وقد اكتملت أسباب وقوعه، أي شارفت أسباب وقوعه على الاكتمال ولمَّا يقع، وعلى ضوء ذلك فإمكان هيمنة تقدير آخر حاكم ووارد.
وإنَّما سُمّي محتوماً لأنَّ أسباب وقوعه قد تكاملت وشارفت على الاكتمال، بخلاف التقدير الذي لمَّا تجمع أسباب وقوعه، لا يُسمّى تقديراً محتوماً. وكذلك الحال بالنسبة للقضاء والقضاء المبرم، ومن ثَمَّ ورد عنهم: «فإنَّ الدعاء... يردُّ البلاء وقد قُدِّر وقُضي ولم يبقَ إلَّا إمضاؤُه»(٢٦٦)، و«إنَّ الدعاء ليردَّ القضاء وقد أُبرم إبراماً»(٢٦٧)، كما هو الحال في قوم يونس (عليه السلام) عندما تحقَّق جملة من أسباب وقوع العذاب في المحيط والبيئة خارجاً، حتَّى أنَّ العذاب أظلَّهم، أي قرب من أكتافهم إلَّا أنَّهم لمَّا دعوا وتضرَّعوا وتابوا واستكانوا كُشِفَ عنهم العذاب.
نعم البداء بكلِّ مراتبه حتَّى الأعظم منه لا يتطرَّق احتماله وإمكانه فيما وعد الله، لأنَّ الله تعالى لا يخلف الميعاد .كذلك الحال فيما أخبر الله (عزَّ وجلَّ) عنه من أُمور مستقبلية تقع لاحقاً فإنَّه لا يتخلَّف ما أخبر عنه تعالى.
دروس تربوية في البداء:
من جهة أُخرى المعصوم (عليه السلام) يُربِّي المؤمنين علمياً وعملياً على

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٦٥) الغيبة للنعماني: ٣١٤ و٣١٥/ باب ١٨/ ح ١٠.
(٢٦٦) الكافي ٢: ٤٧٠/ باب أنَّ الدعاء يردُّ البلاء والقضاء/ ح ٨.
(٢٦٧) الكافي ٢: ٤٦٩/ باب أنَّ الدعاء يردُّ البلاء والقضاء/ ح ٤.

↑صفحة ١٧٨↑

كيفية التعاطي مع البداء، فعن الفضيل بن يسار، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: قلت: لهذا الأمر وقت؟ فقال: «كذب الوقّاتون، كذب الوقّاتون، إنَّ موسى (عليه السلام) لمَّا خرج وافداً إلى ربِّه، واعدهم ثلاثين يوماً، فلمَّا زاده الله على الثلاثين عشراً، قال له قومه: قد أخلفنا موسى، فصنعوا ما صنعوا، فإذا حدَّثناكم بحديث فجاء على ما حدَّثناكم به فقولوا: صدق الله، وإذا حدَّثناكم بحديث فجاء على خلاف ما حدَّثناكم به فقولوا: صدق الله، تؤجروا مرَّتين»(٢٦٨).
وفي مناظرة الإمام الرضا (عليه السلام) مع سليمان المروزي: «لقد أخبرني أبي عن آبائه أنَّ رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) قال: إنَّ الله (عزَّ وجلَّ) أوحى إلى نبيٍّ من أنبيائه أن أخبر فلان الملك: أنّي متوفّيه إلى كذا وكذا، فأتاه ذلك النَّبي فأخبره، فدعا الله الملك وهو على سريره حتَّى سقط من السرير، وقال: يا ربِّ أجِّلني حتَّى يشب طفلي وأقضي أمري، فأوحى الله (عزَّ وجلَّ) إلى ذلك النبيّ أن ائت فلان الملك فأعلمه أنّي قد أنسيت في أجله وزدت في عمره خمس عشرة سنة. فقال ذلك النبيُّ: يا ربِّ، إنَّك لتعلم أنّي لم أكذب قطّ، فأوحى الله (عزَّ وجلَّ) إليه: إنَّما أنت عبد مأمور فأبلغه ذلك، والله لا يُسئَل عمَّا يفعل»(٢٦٩).
وفي تفسير قوله تعالى: ﴿يَسْئَلُهُ مَنْ في السَّماواتِ وَالْأَرضِ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ في شَأْنٍ﴾ (الرحمن: ٢٩)، عن الإمام أبي عبد الله (عليه السلام)، عن آبائه، عن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنَّه قال: إنَّ النبيَّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) قال: «قال تبارك وتعالى: ﴿كُلَّ يَوْمٍ هُوَ في شَأْنٍ﴾ فإنَّ من شأنه أن يغفر ذنباً، ويُفرِّج كرباً، ويرفع قوماً ويضع آخرين»(٢٧٠).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٦٨) الغيبة للنعماني: ٣٠٥/ باب ١٦/ ح ١٣.
(٢٦٩) التوحيد للصدوق: ٤٤٣ و٤٤٤/ باب ٦٦/ ح ١.
(٢٧٠) أمالي الطوسي: ٥٢١ و٥٢٢/ ح (١١٥١/٥٨).

↑صفحة ١٧٩↑

وعن سليمان الطلحي، قال: قلت لأبي جعفر (عليه السلام): أخبرني عمَّا أخبرت به الرسل عن ربِّها وأنهت ذلك إلى قومها، أيكون لله البداء فيه؟ قال: «أمَا إنّي لا أقول لك: إنَّه يفعل، ولكن إن شاء الله فعل»(٢٧١).
وكذلك عن مسعدة بن صدقة، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه سُئِلَ عن قول الله: ﴿ادْخُلُوا الأَرْضَ الْمُقَدَّسَةَ الَّتِي كَتَبَ اللهُ لَكُمْ﴾ [المائدة: ٢١]، قال:«كتبها لهم ثمّ محاها، ثمّ كتبها لأبنائهم فدخلوها، والله يمحو ما يشاء ويُثبِت وعنده أُمّ الكتاب»(٢٧٢).
وأيضاً عن ضريس الكناسي، قال: كنت عند أبي عبد الله (عليه السلام) وعنده أبو بصير، فقال أبو عبد الله (عليه السلام): «إنَّ داود ورث علم الأنبياء، وإنَّ سليمان ورث داود، وإنَّ محمّداً (صلّى الله عليه وآله وسلم) ورث سليمان، وإنّا ورثنا محمّداً (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وإنَّ عندنا صحف إبراهيم وألواح موسى»، فقال أبو بصير: إنَّ هذا لهو العلم، فقال: «يا أبا محمّد ليس هذا هو العلم، إنَّما العلم ما يحدث بالليل والنهار، يوماً بيوم وساعة بساعة»(٢٧٣).
عن الفضيل بن يسار، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: «إنَّ الله لم يدع شيئاً كان أو يكون إلَّا كتبه في كتاب، فهو موضوع بين يديه ينظر إليه، فما شاء منه قدَّم وما شاء منه أخَّر، وما شاء منه محا، وما شاء منه كان، وما لم يشأ لم يكن»(٢٧٤).
البداء وإخفاق مشروع السفياني:
هنا يحسن بنا تطبيق قواعد البحث السابق على مشروع السفياني

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٧١) الأُصول الستَّة عشر: ٣٢٢/ ح (٥١٤/٢٤)؛ بحار الأنوار ٤: ١٢٢/ ح ٧٠.
(٢٧٢) تفسير العيّاشي ١: ٣٠٤/ ح ٧٢.
(٢٧٣) الكافي ١: ٢٢٥/ باب أنَّ الأئمَّة ورثوا علم النبيِّ وجميع الأنبياء.../ ح ٤.
(٢٧٤) تفسير العيّاشي ٢: ٢١٥ و٢١٦/ ح ٦١.

↑صفحة ١٨٠↑

المستقبلي، بياناً لآفاق الاختيار والمسؤولية في ظلِّ كونه من المحتوم، إلَّا أنَّ حتميته لا تفلت من البداء.
هناك روايات عديدة بيَّنت أنَّ نفس ظهور حركة السفياني فيها بشارة، حيث إنَّها علامة من علامات الفرج بظهور صاحب الأمر (عليه السلام)، ونفس معنى أو عنوان (البشارة) فيه إشارة إلى إمكان البداء في حركة السفياني تعجيلاً بالفرج.
فعن هشام بن سالم، عن أبي عبد الله جعفر بن محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) أنَّه قال: «إذا استولى السفياني على الكور الخمس فعدّوا له تسعة أشهر»، وزعم هشام أنَّ الكور الخمس: دمشق، وفلسطين، والأُردن، وحمص وحلب»(٢٧٥).
ومن الواضح هنا أنَّ السفياني يملك الكور الخمس فتكون منها فلسطين، وهنا إشارة إلى أنَّ إسرائيل قد تكون زائلة وإلَّا فكيف يحكمها أو يسيطر عليها؟ ومن غير المحتمل أن يكون هو الذي أسقطها، بعد كون مدده من نصارى الروم كما في روايات أُخرى.
ومن جهة أُخرى تُبيِّن أنَّ لبنان خارجة عن سيطرة السفياني، ممَّا رواه الصدوق بإسناده عن عبد الله بن أبي منصور البجلي، قال: سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن اسم السفياني، فقال: «وما تصنع باسمه؟ إذا ملك كور الشام الخمس: دمشق وحمص وفلسطين والأُردن وقنسرين فتوقَّعوا عند ذلك الفرج»، فقلت: يملك تسعة أشهر؟ قال: «لا، ولكن يملك ثمانية أشهر لا يزيد يوماً»(٢٧٦).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٧٥) الغيبة للنعماني: ٣١٦/ باب ١٨/ ح ١٣.
(٢٧٦) إكمال الدين: ٦٥١ و٦٥٢/ باب ٥٧/ ح ١١.

↑صفحة ١٨١↑

إذن في هذه الروايات إشارات كثيرة لنصر المؤمنين رغم أنَّها تُصوِّر لنا شدَّة البأس الذي يلقاه المؤمنون من السفياني، فإنَّ زوال إسرائيل بحدِّ ذاته نصر عظيم وفرج كبير وفرح عظيم وبشارة كبرى، وحتَّى قول الإمام (عليه السلام): «إنَّ السفياني يملك ثمانية أشهر» هذا نصر آخر، باعتبار أنَّ قصر فترة حكمه كاشفة عن شدَّة مقاومة المؤمنين لمشروعه، ولذلك الإمام (عليه السلام) يجعل الاستيلاء والسيطرة على الكور الخمس بحدِّ ذاته علامة ومؤشِّراً لحصول النصر للمؤمنين، حيث يقول: «فتوقَّعوا الفرج».
نعم هناك روايات ذكرت أنَّ مدَّة ملكه تسعة أشهر، وبعضها: «حمل جمل»(٢٧٧)، فقد جاء عن عيسى بن أعين، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: «السفياني من المحتوم، وخروجه في رجب، ومن أوَّل خروجه إلى آخره خمسة عشر شهراً، ستَّة أشهر يقاتل فيها، فإذا ملك الكور الخمس ملك تسعة أشهر ولم يزد عليها يوماً»(٢٧٨)، ولعلَّ هذا التفاوت - الذي ذكرته الروايات - في مدَّة ملكه إشارة لجهة البداء الذي من أسبابه همَّة المؤمنين الأبطال الغيارى في مواجهته.
رجفة الشام:
عن المغيرة بن سعيد، عن أبي جعفر الباقر (عليه السلام) أنَّه قال: «قال أمير المؤمنين (عليه السلام): إذا اختلف الرمحان بالشام لم تنجل إلَّا عن آية من آيات الله، قيل: وما هي يا أمير المؤمنين؟ قال: رجفة تكون بالشام يهلك فيها أكثر من مائة ألف

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٧٧) الغيبة للطوسي: ٤٤٩ و٤٥٠/ ح ٤٥٢.
(٢٧٨) الغيبة للنعماني: ٣١٠/ باب ١٨/ ح ١.

↑صفحة ١٨٢↑

يجعلها الله رحمةً للمؤمنين وعذاباً على الكافرين، فإذا كان ذلك فانظروا إلى أصحاب البراذين الشهب المحذوفة، والرايات الصفر تقبل من المغرب حتَّى تحلَّ الشام، وذلك عند الجزع الأكبر والموت الأحمر، فإذا كان ذلك فانظروا خسف قرية من دمشق يقال لها: حرستا، فإذا كان ذلك خرج ابن آكلة الأكباد من الوادي اليابس حتَّى يستوي على منبر دمشق، فإذا كان ذلك فانتظروا خروج المهدي (عليه السلام)»(٢٧٩).
ومن هذه الرواية يمكن استفادة أُمور عديدة:
١) في هذه الرواية يُبيِّن أمير المؤمنين (عليه السلام) أنَّ الاختلاف والصراع في الشام هو رحمة للمؤمنين وعذاب للكافرين، أي إنَّ النصر للمؤمنين (إن شاء الله).
٢) يُحتَمل أنَّ تكون الرايات الصفر كناية عن الغرب حيث يتدخَّلون بجيوشهم تدخّلاً مباشراً بعد أن فشلت مخطَّطاتهم في الشام من خلال إحداث الفتن بين أبناء الإسلام، وبعد أن تفشل مخطَّطاتهم في استئصال أهل الحقِّ.
٣) وقد يُستَظهر من الرواية أنَّ السفياني هو الخيار الأخير للغرب الكافر، وهو يأتي بعد (فشلين) في مرحلتين: مرحلة الاقتتال في الشام، ومرحلة التدخّل الغربي المباشر. وليسَ كما يُتصوَّر أنَّه هو الذي يخوض المعارك في الشام، بل هو يسيطر عليها بدعم مباشر من الغرب الكافر، بعد حروب طويلة فيسيطر على فلسطين، فمن البعيد أنَّه هو الذي يزيل الكيان الصهيوني عنها، لأنَّه حليف لهم، ولعلَّ في ذلك إشارة - وبشارة - بسقوط إسرائيل قبل خروج السفياني وزوال دولتها، فإذا ظهر سيطر

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٧٩) الغيبة للنعماني: ٣١٧/ باب ١٨/ ح ١٦.

↑صفحة ١٨٣↑

عليها بعد سقوطها، فحينها تقول الرواية عن عبد الله بن أبي منصور البجلي، قال: سألت أبا عبد الله (عليه السلام) عن اسم السفياني، فقال: «وما تصنع باسمه؟ إذا ملك كور الشام الخمس: دمشق وحمص وفلسطين والأُردن وقنسرين فتوقَّعوا عند ذلك الفرج»(٢٨٠). فكونه يُسيطر على فلسطين يعني أنَّها خارجة عن سيطرة إسرائيل، وبالتالي هو نبوءة بسقوط إسرائيل وفشل المشروع الإسرائيلي الغربي في المنطقة بجهود المؤمنين من أهل الحقِّ، وكما قلنا: هما فشلان: فشل في جعل المسلمين يأكل بعضهم بعضاً، وفشل آخر بالتدخّل العسكري المُباشر من قِبَل الغرب الكافر، حينها يخرجون صنيعتهم وورقتهم الرابحة - كما يتصوَّرون - السفياني.
روايات البداء بلسان أنَّ السفياني نقمة للمؤمنين:
عن محمّد بن مسلم، قال: سمعت أبا جعفر الباقر (عليه السلام) يقول: «اتَّقوا الله واستعينوا على ما أنتم عليه بالورع والاجتهاد في طاعة الله، فأشدّ ما يكون أحدكم اغتباطاً بما هو فيه من الدِّين لو قد صار في حدِّ الآخرة، وانقطعت الدنيا عنه، فإذا صار في ذلك الحدّ عرف أنَّه قد استقبل النعيم والكرامة من الله والبشرى بالجنَّة، وأمن ممَّا كان يخاف، وأيقن أنَّ الذي كان عليه هو الحقّ، وأنَّ من خالف دينه على باطل، وأنَّه هالك، فأبشروا ثمّ أبشروا بالذي تريدونه، ألستم تريدون أعدائكم يقتتلون في معاصي الله ويقتل بعضهم بعضاً على الدنيا دونكم وأنتم في بيوتكم آمنون في عزلة عنهم؟ وكفى بالسفياني نقمة لكم من عدوِّكم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨٠) إكمال الدين: ٦٥١ و٦٥٢/ باب ٥٧/ ح ١١.

↑صفحة ١٨٤↑

وهو من العلامات لكم، مع أنَّ الفاسق لو قد خرج لمكثتم شهراً أو شهرين بعد خروجه لم يكن عليكم بأس حتَّى يقتل خلقاً كثيراً دونكم».
فقال له بعض أصحابه: فكيف نصنع بالعيال إذا كان ذلك؟
قال: «يتغيَّب الرجال منكم عنه، فإنَّ حنقه وشرهه (حرصه) فإنَّما هي على شيعتنا، وأمَّا النساء فليس عليهنَّ بأس إن شاء الله».
قيل: فإذن أين مخرج الرجال ويهربون منه؟
فقال: «من أراد منهم أن يخرج إلى المدينة أو إلى مكّة أو إلى بعض البلدان». ثمّ قال: «ما تصنعون بالمدينة وإنَّما يقصد جيش الفاسق إليها، ولكن عليكم بمكّة فإنَّها مجمعكم، وإنَّما فتنته حمل امرأة تسعة أشهر ولا يجوزها إن شاء الله»(٢٨١).
وهذه الرواية أيضاً من روايات (البداء بلسان البشارة) حيث يُبيِّن فيها الإمام الباقر (عليه السلام) أنَّ في فتن آخر الزمان رحمة للمؤمنين وبشارة لهم، إنَّهم آمنون في بيوتهم وأعدائهم يقتل بعضهم بعضاً، بل هو (عليه السلام) يجعل نفس السفياني الذي فيه ما فيه وعليه ما عليه بشارة لأنَّه نقمة من الأعداء، ومع ذلك الإمام لم ينكر أنَّه يقتل منهم خلقاً كثيراً بسبب تخاذلهم، أي إنَّهم لو لم يتخاذلوا لكفو نشاطه.
الإعلام المزيّف للسفياني:
الرواية المتقدِّمة تُبيِّن أنَّ حرصه على قتل رجالات الشيعة وليس على النساء والأطفال من بأس، وقد قرأنا أنَّه يبقر بطون الحوامل ويزني بالمرأة في وسط الطريق، فهل هناك منافاة أم هو بيان لشيء آخر؟

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨١) الغيبة للنعماني: ٣١١ و٣١٢/ باب ١٨/ ح ٣.

↑صفحة ١٨٥↑

فنقول: هذه الرواية هي بيان ما يعلنه من شعار وما يحاول أن يمارسه من أعمال، يحاول من خلالها بيان مدى التزامه بالإسلام وتعاليم النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) حينما يكون أمام الملأ وأمام الرأي العامّ، أمَّا الروايات الأُخرى فهي تُبيِّن واقعه وما يمارسه بشكل عامّ من قتل كُلّ من تبع أهل البيت (عليهم السلام)، بل كُلّ من يقف في طريقه، وأنَّه لا نُبل عنده ولا خُلُق ولا إنسانية، وكذلك تُبيِّن بعض ممارساته التي لا يريد إظهارها للإعلام والتي تكشف حقيقته وواقعه وتُبيِّن زيف شعاراته.
فإذن بعض الروايات تشير إلى واقع وحقيقة السفياني، وبعضها تشير إلى الإعلام الذي ينشره السفياني بين الناس، وبالتالي هي ترسم كلا الأمرين حتَّى يتمكَّن المؤمن أن يحتمي من عدوِّه، حيث يفهم أنَّ عدوّه بعيداً عن الإعلام كيف يكون فيتصرَّف بحسب مقتضى الحال، وإذا كان عدوّه في العلن كيف يكون، فيتصرَّف بما يناسب. ثمّ إنَّ الرواية تُبيِّن أين يكون همّ السفياني حتَّى يلتفت المؤمن كيف وأين تكون نجاته منه.
وفي أمالي الطوسي عن هشام بن سالم، قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام) وذكر السفياني، فقال: «أمَّا الرجال فتواري وجوهها عنه، وأمَّا النساء فليس عليهن بأس»(٢٨٢)،(٢٨٣).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨٢) أمالي للطوسي: ٦٦١/ ح (١٣٧١/١٥)؛ بحار الأنوار ٥٢: ٢٧٥/ ح ١٧٠.
(٢٨٣) وهذه الروايات وروايات كثيرة لا تتعارض مع ضرورة القيام بالمسؤولية وأهمّية الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وحماية الدِّين ضدّ الانحراف والباطل والضلالة، وهذه العناوين على الجملة من ضروريات الدِّين ولا يمكن تركها وإهمالها، فلا بدَّ أن يكون معنى التواري من السفياني أو معنى الاختباء والاختفاء أحد معانٍ عديدة فنقول:
١) معنى أن تتوارى الرجال منه، هو أن لا يكونوا صيداً سهلاً ويعطوا أنفسهم له، وهو تنبيه لضرورة التدبير وجمع القوَّة والحيلة لمواجهة السفياني.
٢) قول الرواية: «لَيسَ على النساء بأس»، إشارة على أنَّ السفياني لا يقتل النساء ولا يفجر بهنَّ، كما هو في الروايات الأُخرى، فهل تكون هذه الرواية وأمثالها تعارض تلك، (كلَّا)، بل هو إشارة إلى أنَّ الاستهداف المباشر للرجال، وأمَّا النساء فالاستهداف لهنَّ غير مباشر.
٣) الرواية حينما قالت: «ليس عليهنَّ بأس» أي ليس عليهنَّ بأس وشدَّة بقدر البأس والشدَّة والمعلن والمقرَّر على الرجال، وليس هو عدم للبأس مطلقاً.
من جهة أُخرى إنَّ الرجال ينبغي أن تتوارى ليس لمجرَّد حفظ النفس، بل لأجل نصر أكبر، أي لا يكونوا صيداً سهلاً للاعتقال أو القتل، بل ليجمعوا قواهم لأجل نصر أكبر وليس - كما لعلَّه يفهم البعض - هو الهروب والتقاعس وترك المسؤوليات، بل هي إشارات أمنية واستخبارية لتحمّل المسؤولية.

↑صفحة ١٨٦↑

هذه الرواية وروايات أُخرى كثيرة هي في صدد المعالجة والإنقاذ والنجاة في البعد الفردي مع لسان روايات أُخرى تتعرَّض لمقتضى القاعدة الأوَّلية من تحمّل المسؤولية في البعد الجماعي من تشكيل مقاومات ومجاميع مواجهة مع مشروع السفياني، وأنَّ التخاذل عن هذه المسؤوليات عصيان كبير. وهذا ما يظهر من الرواية في عقد الدرر: «ثمّ يدخل الكوفة فيصير أهلها ثلاثة فِرَق: فرقة تلحق به وهم أشرّ خلق الله تعالى، وفرقة تقاتله وهم عند الله تعالى شهداء، وفرقة تلحق بالأعراب وهم العصاة...، فيبلغ الخبر أهل البصرة فيركبون إليهم في البرِّ والبحر فيستنقذون أُولئك النساء من أيديهم»(٢٨٤). وهذه الرواية حاكم ومحكم على الرواية المتقدّمة وبقيَّة المتشابهات.
الخسف عنوان للبداء في حركة السفياني:
نقل (النقّاش المُقري) في تفسير قوله تعالى: ﴿وَلَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨٤) عقد الدرر: ٧٧.

↑صفحة ١٨٧↑

فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ﴾ (سبأ: ٥١)، رواية: ثمّ يدخل الكوفة، فيصير أهلها ثلاثة فِرَق: فرقة تلحق به وهم أشرّ خلق الله تعالى، وفرقة تقاتله وهم عند الله تعالى شهداء، وفرقة تلحق الأعراب وهم العصاة. ثمّ يغلب على الكوفة فيفتضُّ أصحابه ثلاثين ألف عذراء، فإذا أصبحوا كشفوا شعورهنَّ، وأقاموهنَّ في السوق يبيعونهنَّ، فعند ذلك كم من لاطمة خدّها، كاشفة شعرها، بدجلة أو على شاطئ الفرات. فيبلغ الخبر أهل البصرة، فيركبون إليهم في البرِّ والبحر، فيستنقذون أُولئك النساء من أيديهم. فيصيرون - أصحاب السفياني - ثلاث فِرَق: فرقة تسير نحو الري، وفرقة تبقى في الكوفة، وفرقة تأتي المدينة، وعليهم رجل من بني زهرة، فيحاصرون أهل المدينة فيقبلون جميعاً. فيقتل بالمدينة مقتلة عظيمة حتَّى يبلغ الدم الرأس المقطوع، ويقتل رجل من أهل بيت النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) وامرأة، واسم الرجل محمّد ويقال: اسمه علي والمرأة فاطمة، فيصلبونهما عراة. فعند ذلك يشتدُّ غضب الله تعالى عليهم، ويبلغ الخبر إلى وليّ الله تعالى، فيخرج من قرية من قرى جرش، في ثلاثين رجلاً، فيبلغ المؤمن خروجه، فيأتونه من كلِّ أرض، يحنّون إليه كما تحنّون إليه كما تحنُّ الناقة إلى فصيلها، فيجيء فيدخل مكّة، وتقام الصلاة، فيقولون: تقدَّم يا وليّ الله. فيقول: لا أفعل، أنتم الذي نكثتم وغدرتم. فيُصلّي بهم رجلٌ، ثمّ يتداعون عليه بالبيعة تداعي الإبل الهيمِ يوم وردوها حياضها، فيبايعونه. فإذا فرغ من البيعة تبعه الناس، ثمّ يبعث خيلاً إلى المدينة، عليهم رجل من أهل بيته ليقاتل الزهري، فيُقتَل من كلا الفريقين مقتلة عظيمة، ثمّ يرزق الله تعالى وليّه الظفر فيقتل الزهري، ويقتل أصحابه، فالخائب يومئذٍ من خاب من غنيمة كلب ولو

↑صفحة ١٨٨↑

بعقال. فإذا بلغ الخبر السفياني خرج من الكوفة في سبعين ألف، حتَّى إذا بلغ البيداء عسكر بها، وهو يريد قتال وليّ الله، وخراب بيت الله، فبينما هم كذلك بالبيداء إذ نفر فرس لرجل من العسكر، فخرج الرجل في طلبه، وبعث الله إليه جبريل فضرب الأرض برجله ضربة، فيخسف الله تعالى بالسفياني وأصحابه. ويرجع الرجل يقود فرسه، فيستقبله جبريل (عليه السلام) فيقول: ما هذه الضجَّة في العسكر؟ فيضربه جبريل (عليه السلام) بجناحه، فيُحوِّل وجهه مكان القفا، ثمّ يمشي القهقرى. فهذه الآية نزلت فيهم: ﴿وَلَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ﴾(٢٨٥).
هذه رواية بيَّنت جوانب عديدة من حركة السفياني يمكن الإشارة إلى بعضها:
١) يجب تحمّل المسؤولية أمام حركة السفياني، لأنَّ الرواية وصفت الفرقة التي تواجه حركة السفياني بأنَّ أصحابها شهداء، وفي طريق الحقِّ الصحيح، ووصفت الفرقة التي تهرب للأعراب بأن تكون عصاة، ووصفت الفرقة التي تلحق به بأنَّها أشرّ الخلق. وهذا بحدِّ ذاته ليس وصفاً لما يحدث، وليس هو إخبار بحوادث تاريخية، فإنَّه ليس من دأب المعصوم (عليه السلام) أن يكون قصّاصاً، بل هو إشارة إلى مسؤولية المؤمن في عصر الغيبة وضرورة القيام بالمسؤولية الدينية، ولذلك الرواية صنَّفت المواجهين للسفياني من حيث القيام بالمسؤولية إلى أصناف عديدة.
إذن الرواية تُحذِّر المؤمن: إيّاك أن تكون من الفرقة الأُولى التي تلحق به، لأنَّها شرّ الخلق، ولذلك تُحذِّر من يترك المسؤولية - ليس من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨٥) عقد الدرر: ٧٧ - ٧٩، عن الإمام أبي بكر محمّد بن الحسن النقّاش المُقري في تفسيره.

↑صفحة ١٨٩↑

ينحرف فقط - ويلحق بالأعراب، وتمدح الفرقة التي تواجهه وتقول: إنَّ أصحابها شهداء.
٢) إنَّ هذه الرواية تشير إلى مسألة البداء، ولكن ليس بالصراحة وبصورة مباشرة، بل بالإشارة إلى أنَّ نفس القيام بالمسؤولية سوف يُقلِّل من النشاط المتزايد للسفياني ويكفكف من توسّعاته، فمثلاً حينما تقول: «فرقة تقاتله وهي عند الله شهداء» إشارة إلى صدِّ المؤمنين لتحرّكاته، كذلك حينما تقول الرواية: «فيبلغ الخبر أهل البصرة، فيركبون إليهم في البرّ والبحر، فيستنقذون أُولئك النسوة من أيديهم»، فليس معنى الحتمية في حركة السفياني هو الحتم الجبري أو القسري، الذي يُؤدِّي إلى ترك المسؤوليات وترك المواجهة - كما بيَّنا ذلك -.
الوظيفة الأوّلية للمؤمنين هي المقاومة:
هناك روايات عديدة أشارت إلى أنَّ الوظيفة الأوَّلية للمؤمنين هي المقاومة:
الرواية الأُولى: روى النقّاش المُقري في تفسير قوله تعالى: ﴿وَلَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ وَأُخِذُوا مِنْ مَكانٍ قَرِيبٍ﴾ (سبأ: ٥١).
«ثمّ يدخل الكوفة، فيصير أهلها ثلاثة فِرَق: فرقة تلحق به وهم أشرّ خلق الله تعالى، وفرقة تقاتله وهم عند الله تعالى شهداء، وفرقة تلحق الأعراب وهم العصاة. ثمّ يغلب على الكوفة فيفتضُّ أصحابه ثلاثين ألف عذراء، فإذا أصبحوا كشفوا شعورهنَّ، وأقاموهنَّ في السوق يبيعونهنَّ، فعند ذلك كم من لاطمه خدّها، كاشفة شعرها، بدجلة أو على شاطئ الفرات. فيبلغ الخبر أهل البصرة، فيركبون إليهم

↑صفحة ١٩٠↑

في البرِّ والبحر، فيستنقذون أُولئك النساء من أيديهم. فيصيرون - أصحاب السفياني - ثلاث فِرَق: فرقة تسير نحو الري، وفرقة تبقى في الكوفة، وفرقة تأتي المدينة، وعليهم رجل من بني زهرة...»(٢٨٦).
وفي الرواية مواضع دالّة على أنَّ الوظيفة الأوّلية والمسؤولية هي المقاومة والمواجهة لمشروع السفياني، وذلك عند قوله: «فيصير أهلها ثلاث فِرَق: فرقة تلحق به وهي أشرّ خلق الله»، وهو يشير إلى حرمة الانقياد والذوبان مع مشروعه، لأنَّه يوجب الخسران الأبدي، ومقتضاه لزوم مقاومته.
ثمّ قوله (عليه السلام): «وفرقة تقاتله وهم عند الله شهداء»، في هذا البيان منه (عليه السلام) دلالة على أنَّ القاعدة الأوَّلية والوظيفة والمسؤولية هي مقاومة مشروعه ومواجهته بلغ ما بلغ، ولا ريب أنَّ هذه الوظيفة ليست مقتصرة على ما قبل دخوله الكوفة، بل على كلِّ من في البلدان حتَّى الذين في الشام، لأنَّ مشروعه كما مرَّ إبادة للدِّين باسم الدِّين كما هي شاكلة النهج الأُموي.
وقوله (عليه السلام): «وفرقة تلحق الأعراب وهم العصاة»، وهذا أيضاً بيان منه (عليه السلام) إلى أنَّ ترك مقاومة السفياني والتخاذل عن هذه المسؤولية والاهتمام بنجاة النفس معصية كبيرة جدَّاً.
ووجه الدلالة على أنَّها كبيرة أنَّ هذا العنوان (العصاة) والتوصيف قد ورد نظيره في الذين خالفوا رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) في مواطن، نظير ما ورد في الصوم في السفر من جماعة كانوا مع رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) وبقوا صياماً سمّاهم النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) العصاة، وبقي ذلك الوصف عليهم.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨٦) عقد الدرر: ٧٦ ب ٤ ف٢/ وذكره أيضاً أبو بكر مُحمَّد بن علي النقّاش في تفسيره في تفسير الآية (إذ فزعوا) من سورة سبأ.

↑صفحة ١٩١↑

وقوله (عليه السلام): «ثمّ يغلب على الكوفة»، أيضاً دالٌّ على أنَّه ستكون مقاومة قويَّة من المؤمنين، ولا يسيطر بسهولة من دون تلك المعارك. وكما لا يخفى أنَّ الكوفة ليس المقصود منها خصوص مدينة الكوفة، بل الفرات الأوسط كُلّه إلى قرب بغداد، وفيها دلالة على أنَّ الوظيفة هي مقاومته ومواجهته العسكرية، وإذا كانت الوظيفة هي ذلك فاللازم على المؤمن إعداد العدَّة في كُلِّ العراق، بل الشام وليس في الكوفة فقط، لأنَّ الفتنة إنَّما تخمد وتوأد في مهدها وذلك أصلح وأنجع، وَهَذا دليل على أنَّ ما قدَّمناه من تفسير «كُنْ حلساً من أحلاس البيوت»(٢٨٧)، إنَّما هو التزام منهاج أهل البيت (عليهم السلام) والبقاء والثبات عليه لا الهروب من المسؤولية العامَّة.
وقوله (عليه السلام): «فيبلغ الخبر أهل البصرة فيركبون إليهم في البرِّ والبحر فيستنقذون أُولئك النسوة من أيديهم فيصير أصحاب السفياني ثلاث فِرَق...»، دالٌّ هو الآخر على أنَّ المسؤولية هي التعبئة والمقاومة في مجاميع ضدّ عسكر السفياني. ودالٌّ أيضاً أنَّه يلقى مقاومة من المؤمنين وتصيبه إخفاقات عديدة.
وهذه الظاهرة متكرِّرة في الروايات، وهي: أنَّ سيطرة جيش السفياني على كُلِّ منطقة لا تبقى ثابتة، بل دوماً بين كرٍّ وفرٍّ، بل في كثير من المُدُن يكون الفرار لأصحابه وانحسار من دون كرٍّ، أشبه ما يُرى حالياً في اقتتال سوريا أو البلدان التي سيطرت عليها القاعدة كالصومال وأفغانستان.
ولا يخفى أنَّ المراد من البصرة ليس خصوص البصرة، بل مُدُن الجنوب كما هو الإطلاق التاريخي في ذلك الأوان.

↑صفحة ١٩٢↑

وقوله (عليه السلام): «فيصير أصحاب السفياني ثلاث فِرَق» يدلُّ على أنَّ جيوب المقاومة من المؤمنين تُضعِف عمق السيطرة لجيش السفياني وتُبدِّد قواه.
الرواية الثانية: وتهرب خيل السفياني: عن علي (عليه السلام): «إذا خرجت خيل السفياني إلى الكوفة بعث في طلب أهل خراسان، ويخرج أهل خراسان في طلب المهدي، فيلتقي هو والهاشمي برايات سود، على مقدمته شعيب بن صالح، فيلتقي هو وأصحاب السفياني بباب إصطخر، فتكون بينهم ملحمة عظيمة، فتظهر الرايات السود وتهرب خيل السفياني، فعند ذلك يتمنّى الناس المهدي ويطلبونه»(٢٨٨).
وهذا المقطع يشير إلى شدَّة مقاومة جيش السفياني بباب إصطخر، وهي نقطة التقاء جيش السفياني مع الحسني أو الهاشمي، وهي نقطة التقاء محافظة خوزستان ومحافظة أصفهان، فتكون نهاوند ثانية، إلَّا أنَّ هذه المرَّة تكون الهزيمة لجيش السفياني. وهذه الرواية تُظهِر أنَّ انكسار جيش السفياني في هذه الملحمة تكسر شوكة السفياني، لقوله (عليه السلام): «فعند ذلك يتمنّى الناس المهدي ويطلبونه»، وهذا ما تشير إليه الرواية الأُخرى التي منها هذا المقطع: «... ويقتل من كان اسمه محمّداً وأحمد وعليَّاً وجعفراً وحمزة وحسناً وحسيناً وفاطمة ورقيَّة وأُمّ كلثوم وخديجة وعاتكة، حَنَقاً وبغضاً لبيت آل رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، ثمّ يبعث فيجمع الأطفال، ويغلي الزيت لهم، فيقولون: إن كان آباؤنا عصوك فنحن ما ذنبنا؟ فيأخذ منهم اثنين اسمهما حسناً وحسيناً فيصلبهما...»(٢٨٩).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٨٧) نهج البلاغة: ٤٠١/ ح ٣١؛ وبنفس المضمون في كنز العمّال ١٦: ١٧٥/ ح ٤٤٢١٥.
(٢٨٨) الفتن للمروزي: ١٩٢؛ كنز العمّال ١٤: ٥٨٨/ ح ٣٩٦٦٧.
(٢٨٩) عقد الدرر: ٩٣.

↑صفحة ١٩٣↑

الرواية الثالثة: السفياني يفشل في البصرة: في إلزام الناصب (في ذيل خطبة البيان): «... فيأتي إلى البصرة فيقتل ساداتها ويسبي حريمها، فإنّي لأعرف كم وقعة تحدث بها وبغيرها، وتكون بها وقعات بين تلول وأكمام، فيقتل بها اسم ويستعبد بها صنم...، ألَا وإنَّ السفياني يدخل البصرة ثلاث دخلات، يذلُّ العزيز ويسبي فيها الحريم»(٢٩٠).
وكذلك في نفس المصدر عن علي (عليه السلام): «ألَا وإنَّ السفياني يدخل البصرة ثلاث دخلات، يذلُّ العزيز ويسبي فيها الحريم، ألَا يا ويل المؤتفكة وما يحلُّ بها من سيف مسلول وقتيل مجذول وحرمة مهتوكة...».
وتدلُّ هاتان الروايتان على أنَّ السفياني يلاقي مقاومة مجاميع مؤمنة، فلا تستتبُّ له سيطرة المناطق التي يسيطر عليها، بل يكون هناك كرٌّ وفرٌّ، وهذا يعطي استراتيجية ثانية وهي الرفع بعد الاستراتيجية الأُولى التي هي الدفع، أي دفع سيطرته قبل السيطرة. فكلا الاستراتيجيتين دالّتان على لزوم شدَّة المقاومة وصلابتها حدوثاً وبقاءً وفي كُلِّ الظروف، وأن لا تهدأ مجاميع المؤمنين عن المقاومة حتَّى لو تحقَّق لجيش السفياني سيطرة نسبية في بعض المناطق، فإنَّ ذلك لا يعني بقاء تلك السيطرة والقدرة له على تلك المناطق على درجة ووتيرة واحدة، بل بالإمكان إضعافها وإزالتها.
وهذه الدلالة نجدها في روايات كثيرة دالّة على هشاشة بقاء سيطرة السفياني فيما يسيطر عليه من مناطق، وهذا مفتاح أمل لبقاء ومسؤولية المقاومة والمواجهة لمشروعه.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٩٠) إلزام الناصب ٢: ١٦٤ و١٦٥.

↑صفحة ١٩٤↑

الرواية الرابعة: السفياني ضعيف في عاصمته: عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «إذا بعث السفياني إلى المهدي جيشاً فخُسِفَ بهم البيداء وبلغ ذلك أهل الشام قالوا لخليفته: قد خرج المهدي فبايعه وادخل في طاعته وإلَّا قتلناك، فيُرسِل إليه بالبيعة ويسير المهدي حتَّى ينزل بيت المقدس...»(٢٩١).
وهذه الروايات تشير إلى هشاشة سيطرة السفياني وقاعدته حتَّى في عاصمة دولته فضلاً عن بقيَّة المناطق التي يحاول السيطرة عليها، فإنَّ تزلزل سيطرته ونفوذه فيها أضعف بكثير حتَّى بعد سيطرته، وهذا ما أكَّدنا عليه من وجود دلالة في كثير من الروايات أنَّ مشروعه وإن كان في بدو الصخب العسكري له مرعب إلَّا أنَّه هشٌّ ثباتاً، ويتزلزل بسرعة ومسارعة، لأنَّ طبيعة تمدّده وتوسّعه من قبيل فورة سرعان ما تتبدَّد فقاعتها.
الرواية الخامسة: أهل مكّة يقومون بواجبهم: عن كعب الأحبار: (... وإذ قد خرج السفياني...، ويُكثِر القتل في الدنيا، فعند ذلك يجتمعون (كذا) أهل مكّة إلى السفياني يُخوِّفونه عقوبة الله (عزَّ وجلَّ) فيأمر بقتلهم وقتل العلماء والزهّاد في جميع الآفاق. فعند ذلك يجتمعون إلى رجل من قريش له اتِّصال برسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) لهلاك السفياني ويتَّصل بمكّة، ويكونون على عدد أهل بدر ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً، ثمّ تجتمع إليه المؤمنون عدد أهل بدر ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً، ثمّ تجتمع إليه المؤمنون وينكسف القمر ثلاث ليالي متواليات. ثمّ يظهر المهدي بمكّة...)(٢٩٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٩١) الفتن للمروزي: ٢١٦؛ كنز العمّال ١٤: ٥٨٩/ ح ٣٩٦٦٩.
(٢٩٢) عقد الدرر: ٨٠ و٨١.

↑صفحة ١٩٥↑

وفي هذه الرواية إشارة إلى أنَّ أهل مكّة ضدّ السفياني، وأنَّ أغلب أهلها يقومون بمسؤولية التصدّي لحركة السفياني، حيث إنَّهم يأتونه ويتكلَّمون بكلمة الحقِّ عند السفياني (الجائر) وينذرونه من عقوبة الله، بل إنَّ الهاشميين في مكّة والمدينة يقاتلون جيش السفياني ويهزمونه شرَّ هزيمة، فعن حنش بن عبد الله سمع ابن عبّاس (رضي الله عنه) يقول: (يبعث صاحب المدينة إلى الهاشميين بمكّة جيشاً فيهزموهم، فيسمع بذلك الخليفة بالشام، فيقطع إليهم بعثاً فيهم ستمائة عريف، فإذا أتوا البيداء فنزلوها في ليلة مقمرة أقبل راعي ينظر إليهم ويعجب...، فينصرف إلى غنمه ثمّ يرجع فلا يرى أحداً فإذا هم قد خُسِفَ بهم...)(٢٩٣).
عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم): «يخرج رجل يقال له: السفياني في عمق دمشق، وعامَّة من يتبعه من كلب، فيقتل حتَّى يبقر بطون النساء، ويقتل الصبيان، فتجمع لهم قيس فيقتلها حتَّى لا يمنع ذئب تلعة، ويخرج رجل من أهل بيتي في الحرَّة، فيبلغ السفياني، فيبعث إليه جنداً من جُنده فيهزمهم، فيسير إليه السفياني بمن معه حتَّى إذا صار ببيداء من الأرض خُسِفَ بهم، فلا ينجو منهم إلَّا المخبر عنهم»(٢٩٤).
والعبارة المهمَّة التي تهمُّ في هذا المجال: «ويخرج رجل من أهل بيتي في الحرَّة، فيبلغ السفياني، فيبعث إليه جنداً من جنده فيهزمهم»، وهي دالّة على أنَّ المسؤولية والفريضة لا تسقط عن بلد من البلدان، فالكُلُّ مسؤول ومكلَّف بالدفاع عن حرمات الدِّين حيث يستهدفه التعدّي عليها مشروع السفياني، لا أنَّه يرفض بالتخاذل والتخلّي والهروب عن المسؤولية.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٩٣) الفتن للمروزي: ٢٠٢.
(٢٩٤) مستدرك الحاكم ٤: ٥٢٠.

↑صفحة ١٩٦↑

الرواية السادسة: بطولة أهل الكوفة: في تفسير الطبري: حدَّثنا عصام بن روّاد بن الجرّاح قال: ثنا أبي، قال: ثنا سفيان بن سعيد، قال: ثني منصور بن المعتمر، عن ربعي بن حِراش، قال: سمعت حذيفة بن اليمان يقول: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) - وذكر فتنة تكون بين أهل المشرق والمغرب -، قال: «فبينما هم كذلك إذ خرج عليهم السفياني من الوادي اليابس...، ثمّ ينحدرون إلى الكوفة فيخربون ما حولها، ثمّ يخرجون متوجّهين إلى الشام، فتخرج راية هدى من الكوفة، فتلحق ذلك الجيش منها على الفئتين فيقتلونهم، فلا يفلت منهم مخبر، ويستنقذون ما في أيديهم من السبي والغنائم...، (ويحلُّ) جيشه التالي بالمدينة...، يخسف الله بهم، فذلك قوله في سورة سبأ: ﴿وَلَوْ تَرى إِذْ فَزِعُوا فَلا فَوْتَ...﴾ الآية [سبأ: ٥١]...»(٢٩٥).
وهذه الرواية بهذا المضمون وردت من طرق عديدة مع تغيّر في بعض عباراتها، وكلّها مع ذلك التغيّر أُوردت لتفسير الآية الكريمة المتقدِّمة - في تفاسير العامَّة -. وهذه الرواية أيضاً أوردها صاحب مجمع البيان(٢٩٦) مرسلاً عن حذيفة بن اليمان.
وبنفس هذا المضمون وردت روايات كثيرة عن الباقر والصادق (عليهما السلام). والذي يهمّنا من الرواية عبارتان:
الأُولى: «فينحدرون إلى الكوفة فيخربون ما حولها، ثمّ يخرجون متوجّهين إلى الشام».

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٩٥) تفسير الطبري ٢٢: ١٢٩؛ تفسير الثعلبي ٨: ٩٥؛ عقد الدرر: ٧٥.
(٢٩٦) تفسير مجمع البيان ٨: ٢٢٨ و٢٢٩، وقال: (أورده الثعلبي في تفسيره، وروى أصحابنا في أحاديث المهدي عن أبي عبد الله (عليه السلام) وأبي جعفر (عليه السلام) مثله).

↑صفحة ١٩٧↑

الثانية: «فتخرج راية هدى من الكوفة، فتلحق ذلك الجيش منها على الفئتين، فيقتلونهم فلا يفلت منهم مخبر».
والعبارة الأُولى تدلُّ بظاهرها على انكسار جيش السفياني في العراق قبل دخوله الكوفة، بل ظاهر الرواية أنَّه ينكفئ راجعاً إلى الشام فضلاً عن أن يتوجَّه إلى المدينة.
ولا تنافي بين مفاد هذه الرواية وكثير من الروايات الأُخرى الدالّة على دخول جيش السفياني الكوفة وتوجّهه بعد ذلك إلى المدينة والبصرة وغيرها كخراسان.
ووجه عدم المنافاة أنَّه تُحمَل هذه الروايات على اختلاف المقادير والقُدَر تجاه مصير جيش ومشروع السفياني بحسب تحمّل وقيام المؤمنين بمسؤولياتهم، فبقدر ما يقومون به من أداء المسؤولية والواجب فبقدر ذلك يحصل إخفاق في مشروع السفياني. وإنَّ الإخفاق في مشروعه مُقدَّر على تقادير مختلفة، ففي بعضها أنَّه لا يظفر بعد الشام إلَّا بشمال العراق ثمّ ينكفئ، وفي بعضها بالكوفة فينكفئ، ويتَّجه للمدينة بمقاومة أهل البصرة وجنوب العراق، وفي بعضها إلى باب اصطخر، أي أصفهان فينكفئ ويكسر جيشه، وفي بعضها إلى شيراز، وهذه كُلُّها لا تضارب بينها، وإنَّما تُبيِّن مقادير مختلفة لما يبرم الوقوع على أحدها، وتُنبِّه على ضرورة القيام بالمسؤولية وتحمّلها وحسن تدبير أدائها بفطنة، وأنَّ المجال والباب للمقاومة وصدِّ مشروع السفياني على مصراعيه أمام خيارات مُتعدِّدة.
من جهة أُخرى تنصيص وفيه (البداء) يأخذ مساحات متحرِّكة وليست جامدة، ولفظ البداء مفاده أنَّ التقدير متحرِّك غير جامد على

↑صفحة ١٩٨↑

حدٍّ ومدى واحد. إذن فروايتان من روايات البداء في السفياني حاكمة على طوائف الروايات ومفسِّرة لوجه الاختلاف. كما هو الحال في قضيَّة قوم يونس (عليه السلام) أخبره الله بعذابهم، ثمّ بعدما تضرَّعوا بدا فيهم، وكذلك قوم نوح (عليه السلام)، حيث حصل فيهم البداء مرّات كثيرة قبل زمن حصول الطوفان.
وأمَّا العبارة الثانية: «فتخرج راية هُدى من الكوفة...»، فهي صريحة في أنَّ أهل الكوفة أو أهل الفرات الأوسط عموماً إذا قاوموا جيش السفياني قبل وصوله إلى المدينة أو مناطق أُخرى فلا تقوم له قائمة. كما تُبيِّن هذه الروايات أنَّ الدفاع عن القباب المقدَّسة لا يتمُّ عند حدود مُدُنها، بل الدفاع الضامن لأمنها هو بالتقدُّم لمواجهة السفياني في عقر داره، بل إنَّ الدفاع عن الحرمين الشريفين بيت الله الحرام ومسجد وقبر النَّبي (صلّى الله عليه وآله وسلم) وقبر فاطمة الزهراء (عليها السلام) وقبور أئمَّة البقيع (عليهم السلام) إنَّما يتمُّ بمقاومة وكسر جيشه في العراق والشام، لا بفتح المجال له لينفلت ويتقدَّم باتِّجاه الحجاز ليهتك الحُرُمات وليهدم المقدَّسات.
البداء في خاتمة السفياني:
وحتَّى إنَّ خاتمة السفياني قابلة للبداء، ويمكن هنا أن نورد عدَّة مقاطع من عدَّة روايات تشير إلى أنَّ خاتمة السفياني بالقتل مردَّدة بين عدَّة أماكن، ممَّا يدلُّ على أنَّ إمكان البداء حتَّى في مكان قتله، وبالتالي هو يشير إلى ضيق أو سعة حركته، فيبقى أمر السفياني في تفاصيل حركته قابل للبداء، فتتضيَّق حركته وتُقهَر في عقر دارها إذا قام المؤمنون بمسؤولياتهم، ففي الرواية عن النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) قال: «لتتركنَّ المدينة أحسن

↑صفحة ١٩٩↑

ما كانت حتَّى يجيء الكلب فيشغر على سارية المسجد...، ثمَّ تسير خيل السفياني تريد مكّة...، فيُخسَف بهم...، ويأتي البشير المهدي وهو بمكّة فيخرج معه اثنا عشر ألفاً فهم الأبدال والأعلام حتَّى يأتي المباء (المياه) فيأسر السفياني ويغير على كلب...»(٢٩٧).
وعن محمّد بن علي (عليه السلام)، قال: «إذا سمع العائذ الذي بمكّة بالخسف خرج مع اثني عشر ألفاً فيهم الأبدال حتَّى ينزلوا إيليا...، ويُؤدّي إليه السفياني الطاعة ثمَّ يخرُج...، فيأتيه إلى إيليا، فيقول: أقلني فيقول: إنّي غير فاعل...، فيأمر به عند ذلك فيُذبَح على بلاطة إيليا...»(٢٩٨).
وكذلك عن جرّاح، عن أرطأة، قال: «يدخل الصخري(٢٩٩) الكوفة...، فإذا تصافَّت الخيلان ولَّت كلب أدبارها وأخذ الصخري فيُذبَح على الصفا المعترضة على وجه الأرض عند الكنيسة التي في بطن الوادي...»(٣٠٠).
وأيضاً عن وليد بن مسلم، قال: حدَّثني محدِّث: أنَّ المهدي والسفياني وكلب يقتتلون في بيت المقدس حين يستقيله البيعة، فيُؤتى بالسفياني أسيراً فيأمر به، فيُذبَح على باب الرحمة، ثمّ تُباع نساؤهم وغنائمهم على درج دمشق»(٣٠١).
ومن هذه الروايات الأربع - التي ذكرنا منها موضع الشاهد -

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٢٩٧) البدء والتاريخ ٢: ١٧٨ - ١٨٠.
(٢٩٨) الفتن للمروزي: ٢١٥.
(٢٩٩) الصخري هو السفياني، نسبةً إلى صخر جد بني أُميَّة.
(٣٠٠) الفتن للمروزي: ٢١٨ و٢١٩.
(٣٠١) الفتن للمروزي: ٢١٦.

↑صفحة ٢٠٠↑

يتَّضح منها الاختلاف في كيفية خاتمة السفياني، وهو إشارة لإمكان البداء فيها.
أمرهم (عليهم السلام) بالوجوب العيني والتعيّني لتصدّي شيعة العراق بالخصوص للسفياني بقوَّة وحزم:
في قبال أنَّهم (عليهم السلام) بالنسبة للانخراط في بعض الرايات الشيعية الحقَّة يوجبون الانخراط فيها ومناصرتها وغير ذلك، وحينما تُذكر مناصرة الحركات المهدوية في مناطق كثيرة لا تُركِّز على ضرورة مناصرة راية الحقِّ فيها ولم تصف المتخاذل بأنَّه عاصي، فعن أبي جعفر (عليه السلام): «كأنّي بقوم قد خرجوا بالمشرق يطلبون الحقَّ فلا يعطونه...، قتلاهم شهداء، أمَا إنّي لو أدركت ذلك لاستبقيت نفسي لصاحب هذا الأمر»(٣٠٢).
أمَّا في العراق فالأمر عيني تعيُّني وواجب وفريضة كبرى، بحيث يكون التخلُّف عنها يُوسَم المتخاذل بوصف العصاة إلى يوم القيامة، ولم يكن التعبير بهذه الشهادة والتأكيد في الروايات التي ذكرت البلدان الأُخرى، ففي رواية عقد الدرر المتقدِّمة: ثمّ يدخل الكوفة فيصير أهلها ثلاثة فِرَق: فرقة تلحق به وهم أشرّ خلق الله تعالى، وفرقة تقاتله وهم عند الله تعالى شهداء، وفرقة تلحق بالأعراب وهم العصاة»(٣٠٣).
والروايات التي ذكرت أنَّه يُخفي نفسه إنَّما يتوسَّل الهروب أو الاختفاء إذا وصلت المرحلة إلى دخول جماعات السفياني وغلبتهم، حيث يكون التصدّي لهم يُعرِّض المؤمن للهلاك بلا أدنى فائدة تُذكر،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٠٢) الغيبة للنعماني: ٢٨١ و٢٨٢/ باب ١٤/ ح ٥٠.
(٣٠٣) عقد الدرر: ٧٧.

↑صفحة ٢٠١↑

فينبغي التوسُّل بالهروب لأجل جمع القوى والاصطفاف مع الحركات المحقَّة، لأجل مواجهة جيش السفياني، أمَّا في غير هذا الفرض فالوظيفة الأصلية هي المقاومة والدفاع.
الشعوب كلّها ضدّ السفياني:
في الرواية عن حذيفة، عن النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) أنَّه قال: «إذا دخل السفياني أرض مصر قام فيها أربعة أشهر يقتل ويسبي أهلها، فيومئذٍ تقوم النائحات، باكية تبكي على استحلال فروجها، وباكية تبكي على قتل أولادها، وباكية تبكي على ذلّها بعد عزّها، وباكية تبكي شوقاً إلى قبورها»(٣٠٤).
وكذلك عن علي (عليه السلام)، قال: «إذا خرجت خيل السفياني إلى الكوفة بعث في طلب أهل خراسان، ويخرج أهل خراسان في طلب المهدي، فيلتقي هو والهاشمي برايات سود، على مقدمته شعيب بن صالح، فيلتقي هو والسفياني بباب اصطخر فتكون بينهم ملحمة عظيمة، فتظهر الرايات السود، وتهرب خيل السفياني، فعند ذلك يتمنّى الناس المهدي ويطلبونه»(٣٠٥).
وفي كنز العمّال، قال: «إذا بعث السفياني إلى المهدي جيشاً فخُسِفَ بهم البيداء وبلغ ذلك أهل الشام قالوا لخليفته: قد خرج المهدي فبايعه وادخل في طاعته وإلَّا قتلناك، فيُرسِل إليه بالبيعة ويسير المهدي حتَّى ينزل بيت المقدس ...»(٣٠٦).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٠٤) الفتن للمروزي: ١٧٣.
(٣٠٥) الفتن للمروزي: ١٩٢؛ كنز العمّال ١٤: ٥٨٨/ ح ٣٩٦٦٧.
(٣٠٦) كنز العمّال ١٤: ٥٨٩/ ح ٣٩٦٦٩، عن الفتن للمروزي: ٢١٦.

↑صفحة ٢٠٢↑

وهذه الروايات وأمثالها روايات أُخرى كثيرة تشير إلى أُمور أهمّها:
أوَّلاً: إنَّ المُدُن العربية بجملتها ضدّ السفياني إلَّا قلَّة من المؤيّدين لحركته، لذلك هو يُخرِّب المُدُن ويقتل الناس. ولو كان الناس معه فلماذا يقتلهم؟ ولماذا يبقى في مصر أربعة أشهر يقتل أهلها ويسبي نسائها؟ كذلك المدينة المنوَّرة التي يتصوَّر الناس أنَّها أُموية أو وهّابية ظهر من الرواية المتقدّمة أنَّها ضدّه لأنَّه يقتل أهلها، بل حتَّى أهل الشام ضدّه لأنَّهم يتظاهرون ضدّه أن أُدخل في بيعة المهدي (عليه السلام) فيبايع مُكرَهاً، بل يصل الأمر أن يُهدَّد بالقتل من قِبَلهم، وهذا دليل على عدم سيطرته وضعفه وقلَّة تأييده من قِبَل الشعوب في المنطقة.
ثانياً: من جهة أُخرى بيَّنت عدَّة روايات هزائمه المتكرِّرة، ومنها هزيمته أمام رايات أهل خراسان والبصرة، وهي مسؤولية كبرى على عاتق المؤمنين أمام هذه الحركات الضالّة المضلَّة الفاسدة المفسدة القويَّة ظاهراً الضعيفة واقعاً، بل إنَّها مسؤولية تتحمّلها حتَّى ملائكة السماء، كما في الروايات عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «... فيخرج السفياني وبيده حربة ويأمر بالامرأة فيدفعها إلى بعض أصحابه فيقول له: افجر بها في وسط الطريق فيفعل بها ثمّ يبقر بطنها ويسقط الجنين من بطن أُمِّه فلا يقدر أحد ينكر عليه ذلك»، قال: «فعندها تضطرب الملائكة في السماوات، ويأذن الله بخروج القائم من ذرّيتي وهو صاحب الزمان ثمّ يشيع خبره في كُلِّ مكان فينزل حينئذٍ جبرائيل على صخرة بيت المقدس فيصيح في أهل الدنيا: قد جاء الحقُّ وزهق الباطل إنَّ الباطل كان زهوقاً...»(٣٠٧).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٠٧) إلزام الناصب ٢: ١٧٣.

↑صفحة ٢٠٣↑

فيظهر من ذلك أنَّ القضيَّة تتدخَّل فيها الملائكة وتضجُّ إلى الله أو تقف إلى جانب من يحارب السفياني، وتكون تلك الفتن والإفساد الذي يُحدِثه اللعين ويهتزُّ له عرش الرحمن فيكون تعجيلاً في خروج مولانا المهدي صاحب العصر والزمان (عليه السلام).
الرايات المناهضة لمشروع السفياني:
عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: «خروج الثلاثة: الخراساني والسفياني واليماني في سنة واحدة في شهر واحد في يوم واحد، وليس فيها راية بأهدى من راية اليماني، يهدي إلى الحقِّ»(٣٠٨).
وعن أبي بصير، عن أبي جعفر محمّد بن علي (عليه السلام) أنَّه قال: «... خروج السفياني واليماني والخراساني في سنة واحدة، في شهر واحد، في يوم واحد، نظام كنظام الخرز يتبع بعضه بعضاً، فيكون البأس من كُلِّ وجه، ويل لمن ناواهم...»(٣٠٩).
وعن عبيد بن زرارة، قال: ذُكِرَ عند أبي عبد الله (عليه السلام) السفياني، فقال: «أنّى يخرج ذلك ولم يخرج كاسر عينيه بصنعاء»(٣١٠).
وهذه الروايات بمجموعها تشير إلى أنَّ هناك من يتحمَّل المسؤولية، نعم هي تُبيِّن أنَّ اليماني رايته أهدى، وبذلك هي تدفع المؤمنين للقيام بواجباتهم ومسؤولياتهم تجاه الأخطار وحركات الضلال، فإنَّ اليماني ليس هو من الملائكة المقرَّبين ولا الأنبياء والمرسلين،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٠٨) الغيبة للطوسي: ٤٤٦ و٤٤٧/ ح ٤٤٣.
(٣٠٩) الغيبة للنعماني: ٢٦٤/ باب ١٤/ ح ١٣.
(٣١٠) الغيبة للنعماني: ٢٨٥ و٢٨٦/ باب ١٤/ ح ٦٠.

↑صفحة ٢٠٤↑

بل هو مؤمن قام بواجبه وتحمَّل مسؤوليته، وبالتالي هو قدوة للآخرين - من هذه الجهة -، حيث لا ينبغي لهم القعود وترك المسؤوليات.
ومن جهة أُخرى هي تُؤكِّد أنَّ حركة السفياني رغم قسوتها وشدَّتها يمكن للمؤمنين أن يقهروها أو يُقلِّلوا من توسّعها، فيكفون شرّها بالجملة أو في الجملة، مضافاً إلى سلامة التوجّه الذي يدعو إليه من مركزية إمامة الأئمَّة الاثني عشر وإمامة الإمام الثاني عشر.
الرايات الممهّدة للسفياني:
عن جابر الجعفي، قال: سألت أبا جعفر الباقر (عليه السلام) عن السفياني، فقال: «وأنّى لكم بالسفياني حتَّى يخرج قبله الشيصباني، يخرج من أرض كوفان، ينبع كما ينبع الماء، فيقتل وفدكم، فتوقَّعوا بعد ذلك السفياني وخروج القائم (عليه السلام)»(٣١١).
وعن علي بن أبي حمزة، قال: رافقت أبا الحسن موسى بن جعفر (عليه السلام) بين مكّة والمدينة، فقال لي يوماً: «يا علي، لو أنَّ أهل السماوات والأرض خرجوا على بني العبّاس لسُقيت دمائهم الأرض حتَّى يخرج السفياني»، قلت له: يا سيِّدي، أمره من المحتوم؟ قال: «نعم»، ثمّ أطرق هنيئة، ثمّ رفع رأسه وقال: «ملك بني العبّاس مكر وخداع، يذهب حتَّى يقال: لم يبق منه شيء، ثمّ يتجدَّد حتَّى يقال: ما مرَّ به شيء»(٣١٢).
فهذه الروايات وغيرها تُؤكِّد أنَّ قبل حركة السفياني هناك حركات ضالّة ومضلَّة وباطلة تفتن المؤمنين، وكأنَّها تشير إلى أنَّ السفياني

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣١١) الغيبة للنعماني: ٣١٣ و٣١٤/ باب ١٨/ ح ٨ ؛ بحار الأنوار ٥٢: ٢٥٠/ ح ١٣٦.
(٣١٢) الغيبة للنعماني: ٣١٤/ باب ١٨/ ح ٩.

↑صفحة ٢٠٥↑

نتيجة سلبية متولِّدة من سلبية أُخرى، وهي عدم قيام المؤمنين بمسؤولياتهم تجاه أنفسهم وتجاه المجتمع بالتصدّي لتلك الحركات، ووأدها في مهدها، ولعدم توعية المجتمع للقيام بمسؤوليته بالتحرُّك الصحيح والتصرُّف المتقن.
١ - الشيصباني:
والأوصاف للحركات التي قبل السفياني (المعروف) عديدة، بعض الحركات يصفها المعصوم (عليه السلام) بحركة السفياني، ومن الواضح أنَّه ليس اسماً للسفياني الذي قبيل ظهور الإمام (عليه السلام)، وهناك حركة الأصهب والأبقع وغيرهم.
وأيضاً حركة الشيصباني، وهذا الوصف لعلَّه - والله العالم - وصف مُركَّب من كلمتين دُمجتا في كلمة واحدة، والكلمتان هما: (شيطان صبي) فتصير (شيصبان) كما هو موجود في كثير من المصطلحات، فمثلاً يدمجون الزمان مع المكان فتصير (زمكان).
فالنتيجة أنَّ حكومة شيصبان حكومة شيطانية صبيانية لا تحسن التصرُّف كالصبي، وتنحدر في مهاوي الفسق والفجور والرذيلة كالشيطان، وبطابع مراهق انفلاتي نحو الوجوم، وهذه الحكومة مقدّمة وأرضية لفجور وفسق ودمار وتقاعس أكبر بواسطة تسلُّط السفياني.
٢ - حكومة بني العبّاس:
كذلك حكومة بني العبّاس، فالإمام موسى بن جعفر (عليه السلام) يقول في الرواية المتقدّمة: إنَّ ملكهم لقائم، ومن الواضح أنَّه لا يقصد أشخاصهم ولا أولادهم، لأنَّه يقول: ملكهم أي حكمهم وسياستهم، فحكمهم وسياستهم قد بُنيت وأُسِّست على (الرضا من آل محمّد) ولكنَّه

↑صفحة ٢٠٦↑

مجرَّد شعار ليس فيه إلَّا الخداع والتضليل الإعلامي، وكأنَّ كُلَّ حكومة تُؤسِّس بنيانها على ذلك الشعار انتهاز لغرض الوصول للحكم، لأنَّ الأرضية العامَّة للمسلمين تهتف بأهل البيت (عليهم السلام)، لأجل ذلك كلّه يُسمّيها المعصوم (عليه السلام) حكومة بني العبّاس.
فالمستشعر من لسان الروايات أنَّ المؤمنين وجماعتهم إذا لم يقوموا بالمسؤولية الملقاة على عاتقهم ولم يدركوا بوعي وهمَّة عالية وبُعد في النظر عمق الخطر المحدق بهم، سوف تستمرُّ حكومات المكر والخداع والتضليل الإعلامي، وكذلك الحكومات الشيطانية التي لا تحسن التصرُّف بالتسلُّط عليها، وسيذوقون الذلَّ والهوان، ثمّ يدخلون فيما هو أتعس وهو تسلُّط السفياني، فهذا لا يكون حتماً عليهم إلَّا بتلك المقدّمات المهيَّأة لأشرِّ وأقسى حكومة عرفها تاريخ البشرية، فالمعصوم (عليه السلام) حينما يُفصِّل في تعاقب الحكومات الباطلة (شيصباني، بني العبّاس، سفياني)، ليس هو نبوءة فلكية وهو ما قدَّمناه سلفاً، إنَّه قراءة هدفها التوصية وإيجاد الوعي في كيفية تحمّل المسؤولية، قال تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ﴾ (الرعد: ١١).
٣ - البترية:
البترية هي ظاهرة تلفيقية مزجية مخلطة، لأنَّهم يخلطون مع ولاية أهل البيت (عليهم السلام) ولاية الشيخين، وأوَّل من سمّاهم هذا الاسم هو زيد بن علي بن الحسين (عليه السلام) في محضر أخيه الباقر (عليه السلام)، فعن سدير، قال: دخلتُ على أبي جعفر (عليه السلام) ومعي سلمة بن كهيل وأبو المقدام ثابت الحدّاد وسالم بن أبي حفصة وكثير النواء وجماعة معهم، وعند أبي جعفر (عليه السلام) أخوه زيد بن علي (عليه السلام)، فقالوا لأبي جعفر (عليه السلام): نتولّى عليَّاً

↑صفحة ٢٠٧↑

وحسناً وحُسيناً ونتبرَّأ من أعدائهم، قال: «نعم»، قالوا: فنتولّى أبا بكر وعمر ونتبرَّأ من أعداءهم، قال: فالتفت إليهم زيد بن علي (عليه السلام) وقال لهم: (أتتبرَّأون من فاطمة (عليها السلام)؟ بترتم أمرنا بتركم الله)، فيومئذٍ سمّوا البترية(٣١٣).
وهناك ملل ونحل كثيرة شبيهة بمسلك البترية كالسليمانية(٣١٤) وغيرهم، ولكن ذكرنا البترية لأهمّية هذا العنوان ووضوحه في توجّه وسلوك بعض المحسوبين على الشيعة اليوم، هذا المسلك من جهة أُخرى، ومن جهة ثالثة إنَّ روايات آخر الزمان تذكر ضمن المحاربين للإمام (عليه السلام) فرقة البترية - كما سنُبيِّن -.
أمَّا أسباب انحراف البترية فكثيرة، منها:
أ) إنَّهم فرقة من فِرَق الزيدية، والمعروف أنَّ فِرَق الزيدية ترى أنَّ الإمامة لمن يقوم بالسيف، وهم حريصون على إنهاض جميع الأُمَّة، ومن هنا تحاول السلطة تفكيكهم بالمكر والحيلة، بواسطة إحراجهم حول موقفهم من الشيخين، فإذا قالوا: نحن براء من الشيخين ونهج السقيفة، فسوف تضعف شعبيتهم وتصطفّ جماهير سُنَّة الخلافة مع السلطة القائمة، فلذا تركوا البراءة من الشيخين. بل هم روَّجوا المنهج التلفيقي بين الأُمَّة، وهو منهج جامع يجمع بين منهاج أهل البيت (عليهم السلام) وولاية منهاج السقيفة، غرضه الحصول على الحظوة الجماهيرية عند الجميع (شيعة وسُنَّة).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣١٣) من لا يحضره الفقيه ٤: ٥٤٤.
(٣١٤) قال الشهرستاني في الملل والنحل (ج ١/ ص ١٦٠): (السليمانية أصحاب سليمان بن جرير، وكان يقول: إنَّ الإمامة شورى فيما بين الخلق، ويصحُّ أن تنعقد بعقد رجلين من خيار المسلمين، وإنَّها تصحُّ في المفضول مع وجود الأفضل. وأثبت إمامة أبي بكر وعمر رضي الله عنهما حقَّاً باختيار الأُمَّة حقَّاً اجتهادياً...).

↑صفحة ٢٠٨↑

ب) إنَّ البراءة من أعداء آل البيت (عليهم السلام) والتخطئة لمنهج الجمهور عبئ ثقيل لا يمكن لكلِّ أحد تحمّله لارتفاع ضريبته، فإنَّ سواد الناس الأعظم يميل إلى الدعة والراحة والقعود عن تحمُّل المسؤولية، وبالتالي يصعب ثقل البراءة والتبرّي، وتتولَّد الانهزامية والتقهقر النفسي والفكري، وبالتالي التخلِّي عن إنكار المنكر وتخطئة الباطل، ويكتفون في تعذير ذمَّتهم بالتمسّك بولاية أهل البيت (عليهم السلام) ومحبَّتهم ومودَّتهم إرضاءً لمحاسبة الضمير واكتفاءً منهم بعدم التنكّر لمقامات أهل البيت (عليهم السلام) في القرآن والسُّنَّة.
تناقض المنهج البتري:
إنَّ ظاهرة التلفيق بين منهاج أهل البيت (عليهم السلام) والمناهج الأُخرى، وعدم التبرّي والبراءة من تلك المناهج والمدارس المناوئة لأهل البيت (عليهم السلام) هي ظاهرة تتكرَّر كظاهرة المُقصِّرة والمارقة، وهي في كُلِّ عصر تأخذ ألواناً وأشكالاً ومُسمّيات مختلفة تحت أُطُر الوحدة والتقريب بين المذاهب وتحت أُطُر وذرائع مختلفة أُخرى.
في مقابل هذا التيّار المخلط نرى هناك تيّاراً مصادماً يُشدِّد على الفصل والتمييز بين مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) والمدارس الأُخرى، ويحصر التبعية والمرجعية الشرعية الإلهية بأهل البيت (عليهم السلام) (وهو ما يُعرَف بالتولّي)، وسلبها ونفي الصلاحية عن بقيَّة المدارس، وتخطئة المسارات المباينة للعترة (وهو ما يُعرَف بالتبرّي). وقد طُعِنَ على هذا التيّار الثاني بالتشدّد والغلوّ في أهل البيت (عليهم السلام).
وهذا التجاذب بين الظاهرتين جدلية تتكرَّر في الأزمنة المختلفة، وهي قائمة في الزمان الحاضر أيضاً، ورُبَّما يُبرِّر التيّار الأوَّل بمنهجه

↑صفحة ٢٠٩↑

المزجي والتلفيقي بجملة من الذرائع، كما أنَّه قد تُسجَّل على التيّار الثاني جملة من المؤاخذات بسبب صراحته الصارخة وعدم مداراته وعدم اتِّخاذه أُسلوب الرفق واللين في تبيين الحقائق، ومفاجأة الوسط العامّ بخطاب لم تتهيَّأ لها الذهنية العامَّة في الوسط الخاصّ فضلاً عن الوسط العامّ.
وهناك أسباب عديدة لتجدِّد ظاهرة البترية في كُلِّ جيل:
١) السطحية وعدم العمق والغور في حقيقة أهل البيت (عليهم السلام).
٢) روح الانهزامية أمام سيطرة وتسلُّط المذاهب الإسلاميَّة الأُخرى.
٣) التأثُّر أمام السيل الإعلامي السلطوي المتكرِّس عبر التأريخ في بطون الكتب وأعماق الأذهاب في الأجيال المزيَّفة للحقائق.
ويظهر من جملة من النصوص أنَّ هذه الظاهرة - البترية - تستمرُّ حتَّى ظهور الإمام المهدي (عليه السلام) في الوسط الشيعي كحالة نفاقية في الإيمان.
فقد روى الطبري في دلائل الإمامة في باب معرفة وجود القائم بإسناده عن الحميري...، عن أبي الجارود، عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: سألته متى يقوم قائمكم؟ قال: «يا أبا الجارود، لا تدركون...»، إلى أن قال: «ويسير إلى الكوفة، فيخرج منها ستَّة عشر ألفاً من البترية شاكّين في السلاح، قرّاء القرآن، فقهاء في الدِّين، قد قرحوا جباههم، وشمَّروا ثيابهم، وعمَّهم النفاق، وكلّهم يقولون: يا بن فاطمة، ارجع لا حاجة لنا فيك، فيضع السيف فيهم على ظهر النجف عشية الاثنين من العصر إلى العشاء، فيقتلهم أسرع من جزر جزور فلا يفوت منهم رجل، ولا يصاب من أصحابه أحد، دماؤهم قربان إلى الله...»(٣١٥).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣١٥) دلال الإمامة: ٤٥٥ و٤٥٦/ ح (٤٣٥/٣٩).

↑صفحة ٢١٠↑

وروى المفيد في الإرشاد بهذا اللفظ، قال: روى أبو الجارود، عن أبي جعفر (عليه السلام) - في حديث طويل - أنَّه «إذا قام القائم (عليه السلام) سار إلى الكوفة، فيخرج منها بعضة عشر ألف نفس يدعون البترية عليهم السلاح، فيقولون له: ارجع من حيث جئت، فلا حاجة لنا في بني فاطمة، فيضع فيهم السيف حتَّى يأتي على آخرهم، ويدخل الكوفة فيقتل بها كُلَّ منافق مرتاب...»(٣١٦).
وهذا الخبر يُشير إلى تكرُّر هذه الظاهرة واستمرارها في الوسط الشيعي إلى عام الظهور، وأنَّ أصحاب هذا التيّار البتري التوفيقي التلفيقي يعتمدون المسحة العلمية ويتضرَّعون بالمبرِّرات الفقهية لهذا المنهج، وندائهم وخطابهم القائم (عليه السلام) ببني فاطمة إشارة إلى نهج فاطمة (عليها السلام) في الإنكار على مسار السقيفة والبراءة من الانحراف، فكأنَّ الميزان المائز لهم رفض التبرّي من أعداء فاطمة (عليها السلام)، كما أنَّهم في بداية أمرهم حيث أنكروا البراءة من الشيخين وأظهروا البراءة من أعدائهما، فالتفت إليهم زيد بن علي في محضر أخيه الباقر (عليه السلام) وقال لهم: (أتتبرَّأون من فاطمة (عليها السلام)؟ بترتم أمرنا بتركم الله)، فيومئذٍ سمّوا البترية(٣١٧)، فعدم المعاداة مع الشيخين يؤول إلى معاداة فاطمة (عليها السلام)، ولذلك يخاطِبون الحجَّة (عليه السلام): (يا بن فاطمة، ارجع لا حاجة لنا فيك) أي لا حاجة لنا في النهج الفاطمي الذي ينطلق من البراءة لأعداء آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم).
الغاية من استعراض روايات سنة الظهور:
سؤال يُطرَح بإلحاح: إنَّه ما هي الغاية والهدف من بيان الأئمَّة لتفاصيل مشروع السفياني ورايته، ثمّ للرايات المناهضة (الشيعة) له المناصرة لمشروع الإمام المهدي (عليه السلام) بروايات مستفيضة جدَّاً؟

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣١٦) الإرشاد ٢: ٣٨٤؛ بحار الأنوار ٥٢: ٣٣٨/ ح ٨١.
(٣١٧) من لا يحضره الفقيه ٤: ٥٤٤.

↑صفحة ٢١١↑

فهل يُظَنُّ من ذلك أنَّ هذه الروايات لأجل السمر في تاريخ المستقبل والتفرُّج الجذّاب للحديث المثير للمشاهدين لمشهد تصويري، أم أنَّ هناك حكمة وغاية من هذا التأكيد والإصرار في البيان من أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) بهذه الأحداث الخطيرة؟
الجواب في نقاط:
١) ليس هي مجرَّد كهانات يتنبَّأ بها الكهّان - والعياذ بالله - ليحوزوا ويكسبوا موقعاً في قلوب المستمعين والقرّاء، أو كما يفعله القصّاصون أو كتنبّؤات المنجّمين والفلكيين لأجل كسب مودَّة ومساحة جمهور لهم، بل إنَّ أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) أئمَّة دين ووظيفتهم ومنصبهم الإلهي من الله تعالى هي تعليم الناس وإرشادهم إلى المسؤولية والوظيفة الملقاة على عاتقهم، فكُلُّ هذه الروايات غاية غاياتها هي بيان وتقرير المسؤولية والوظيفة الشرعية ولزوم الالتزام بموقف وجدوى المنهاج الذي رسموه في ميدان العمل.
٢) وبعبارة أُخرى: إنَّ سرَّ استعراض هذه الروايات المستفيضة المتكاثرة لتفاصيل عسكرية وأمنية وإحداثيات جغرافية وملفّات سياسية وملفّات ومعلومات أمنية عن طبيعة حركة السفياني ونقاط الضعف والقوَّة فيها، وكذلك في الروايات الشيعية المناهضة لها، فهل يا ترى كُلُّ هذا إنَّما هو كمعلومات قمر صناعي عن المستقبل؟ كلَّا، بل هو دعوى للمؤمنين بالاطِّلاع على هذه المعلومات ليرسموا لأنفسهم استراتيجية وبرنامج مقاومة ومواجهة.
وهذه القراءة لنصوص علامات الظهور تختلف عن القراءة السائدة لها كتنبّؤات فلكية أو كهانات كهّان أو أبراج فلكية للمنجّمين.

↑صفحة ٢١٢↑

٣) إنَّ فحوى مفاد هذه الروايات التي رُبَّما تكون متواترة حول ملامح آخر الزمان وعلامات الظهور هي كتنبّؤات القرآن عن المعاد والقبر والقيامة لغاية تحشيد الهمهم والإرادات والعزائم للقيام بالمسؤولية، وتخطيط برنامج يقوم بعبئ ضخامة الحدث «ونصرتي لكم مُعدَّة»(٣١٨).
وهذا النصُّ ورد مستفيضاً في زياراتهم سواء في جانب الملف الأمني أو العسكري أو التعبوي للنفوس ولحماس الهمم أو في الملف السياسي أو في الملف العقائدي والفكري والإيديولوجي في الملفات الأُخرى من الرعايات الحزمية التي يلزم على المؤمنين النهوض بها.
٤) سيأتي في الروايات الدعوة الأكيدة لجيوب المقاومة في كُلِّ المناطق وتشكيل مجاميع المواجهة سواء قبل مجيء عساكر السفياني أو بعد مجيئها، لاسيّما أنَّ الروايات تشير إلى إمكانية تغيير القضاء والقدر والبداء في أصل مشروع السفياني أو في درجة نجاحه أو في درجة توسّعه أو درجات إخفاقه، وإنَّ كُلَّ هذه الخيارات مفتوحة للتغيير بقدر ما يقوم المؤمنون به من مسؤولية المقاومة والمواجهة أو إجهاض لمشروعه، وهو أعلاها همَّةً وأوفاها تعهداً ولاسيّما إذا كان في مهد أراضي الشام.
٥) إنَّ الروايات تُؤكِّد ظاهرة مهمَّة في مشروع السفياني، وهو عدم ثبات سيطرته في المناطق التي يتمدَّد ويتوسَّع فيها حتَّى في مهد عاصمته وهي الشام فضلاً عن المناطق الأُخرى، وذلك نظراً للفساد والإفساد في البلاد والعباد الذي يُحدِثه مشروع السفياني.
٦) هناك محاور مهمَّة وأُخرى عديدة يجب استخراجها واستنباطها من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣١٨) من لا يحضره الفقيه ٢: ٦١٤/ ح ٣٢١٣.

↑صفحة ٢١٣↑

الروايات المستفيضة عن أهل البيت (عليهم السلام) حول ذلك، واللازم قيام دراسات تخصّصية دقيقة في هذه الملفات والمجالات التي تستعرضها الروايات لتخرج المجاميع المؤمنة برؤى وخيارات عديدة في كيفية المواجهة لمشروع السفياني الذي هو مشروع غربي في الأصل بتحالف أُموي ناصبي.
٧) وهذه القراءة لهذه الروايات المستفيضة والمتواترة حاكمة بياناً ومخطئة للقراءة المعهودة من لسان الروايات المتقدّمة المتضمّنة لـ «كُنْ حلساً من أحلاس بيتك» بمعنى التفرّج والاستكانة والإحجام والنكول والوهن والاستضعاف بالضراعة.
٨) بل يُؤكِّد ما سبق استظهاره من هذا اللسان بمعنى الثبات على منهاج أهل البيت (عليهم السلام) بقوَّة الحذر وشدَّة الكتمان والإخفاء لآليات النشاط والتحصين عن التأثّر بالتيّارات المنحرفة عن الولاء لأهل البيت (عليهم السلام) اعتقاداً أو اصطفافاً سياسياً، أي المنحرفة في الموقف الاعتقادي أو السياسي عن أهل البيت (عليهم السلام) بأن لا يصبّ مشروع تلك الجماعات في صالح الموالين لآل البيت (عليهم السلام)، «وليٌّ لمن والاكم وعدوٌّ لمن عاداكم»(٣١٩)، وهو بمعنى الولاء السياسي فضلاً عن الولاء القلبي.
دور المؤمن في عصر الفتن وخصوصاً فتنة السفياني:
قد تقدَّم رواية خلَّاد (الصفّار) عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: «السفياني لا بدَّ منه، ولا يخرج إلَّا في رجب»، فقال له رجل: يا أبا عبد الله، إذا خرج فما حالنا؟ قال: «إذا كان ذلك فإلينا»(٣٢٠).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣١٩) كامل الزيارات: ٣٣٠/ باب ٧١/ ح (٥٥٦/٩).
(٣٢٠) الغيبة للنعماني: ٣١٣/ باب ١٨/ ح ٧.

↑صفحة ٢١٤↑

وكذلك عن يونس بن أبي يعفور، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «إذا خرج السفياني يبعث جيشاً إلينا وجيشاً إليكم، فإذا كان كذلك فائتونا على صعب وذلول»(٣٢١).
وهاتان الروايتان وغيرهما بنفس المضمون، إشارة إلى أُمور عديدة، والظاهر ظهوراً من مفاد هذه الروايات هو الأمر بالمشاركة في المجاميع التي تنطلق من مكّة في ركب الإمام (عليه السلام) عند ظهوره، وهذا المثال يُقرِّر مسؤولية المؤمنين أن لا يتخاذلوا عن الإعداد والتعبئة لتشكيل جيش لنصرة الإمام المهدي (عليه السلام) في مكّة المكرَّمة، وهذا المفاد يُكرِّس المسؤولية ويلزم بها ولا يُرخِّص في التخاذل والسكون وترك الأُمور على غاربها، بل يلزم المؤمن بأن يكون له موقف من نصرة الحقِّ والمشاركة في حمل العبء والمسؤولية، فليس الأمر بـ «إلينا» لأجل الهروب من السفياني ولكي ينجو كُلُّ فرد بجلدته، بل خروج السفياني صفّارة إنذار لبدء التعبئة وتشكيل جيش لنصرة الإمام (عليه السلام) في مكّة.
فهذه الطائفة من الروايات مع الطائفة السابقة الآمرة بمقاومة السفياني كلتاهما تصبّان في مقاومة السفياني وتحمّل المسؤولية، إلَّا أنَّ أحدهما هي في المقاومة والتصدّي المباشر للسفياني، والثانية لتشكيل جيش، فيكون هو القوَّة الضاربة القادرة على اسئتصال جيشه.
وما يظهر في بعض الروايات من حثِّ المؤمن على السكون وعدم الحركة فإنَّه لها تفسيرات متعدِّدة، منها أنَّها ليس السكون المطلق وترك المسؤوليات التي منها الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، بل إنَّ ذلك لوقت معيَّن وفي وقت معيَّن، فعن جابر، قال: قال أبو جعفر محمّد بن

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢١) الغيبة للنعماني: ٣١٨/ باب ١٨/ ح ١٧.

↑صفحة ٢١٥↑

علي الباقر (عليه السلام): «يا جابر، الزم الأرض ولا تُحرِّك يداً ولا رجلاً حتَّى ترى علامات أذكرها لك إن أدركتها...»(٣٢٢).
والواضح من الرواية أنَّ لزوم الأرض وعدم الحركة ليس مطلقاً، بل اللزوم هو لوقت مُعيَّن إلى حين رؤية بعض العلامات، فإنَّ الحركة قبل ظهور هذه العلامات غير صحيحة، لأنَّها تؤدّي إلى إزهاق النفس دون الحصول على النتيجة المرجوَّة.
وكذلك عن أبي خالد الكابلي، عن أبي جعفر (عليه السلام): «كأنّي بقوم قد خرجوا بالمشرق يطلبون الحقَّ فلا يعطونه...، قتلاهم شهداء، أمَا إنّي لو أدركت ذلك لاستبقيت نفسي لصاحب هذا الأمر»(٣٢٣).
وهنا الإمام الباقر (عليه السلام) رغم أنَّه يقول: إنَّ تلك الحركة على حقٍّ وإنَّ قتلاهم شهداء إلَّا أنَّه يقول: «لو أدركت ذلك لاستبقيت نفسي لصاحب هذا الأمر»، فهو بذلك يدفع المؤمن للبحث عن نصر أكبر وشهادة أعظم، لأنَّ القتال بين يدي القائم (عليه السلام) والاستشهاد بين يديه أعلى مرتبة من تلك الشهادة رغم أنَّ كليهما شهادة.
ونفس الكلام في رواية هشام بن سالم التي تقدَّمت سابقاً قال: قال أبو عبد الله (عليه السلام) وذكر السفياني، فقال: «أمَّا الرجال فتواري وجوهها عنه، وأمَّا النساء فليس عليهن بأس»(٣٢٤)،(٣٢٥).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢٢) الغيبة للنعماني: ٢٨٩/ باب ١٤/ ح٦٧؛ بحار الأنوار ٥٢: ٢٣٧/ ح ١٠٥.
(٣٢٣) الغيبة للنعماني: ٢٨١ و٢٨٢/ باب ١٤/ ح ٥٠.
(٣٢٤) أمالي للطوسي: ٦٦١/ ح (١٣٧١/١٥)؛ بحار الأنوار ٥٢: ٢٧٥/ ح ١٧٠.
(٣٢٥) إنَّ قانون الفتنة عامّ شامل للسابقين واللاحقين للمؤمنين والفاسقين على حدٍّ سواء، بل هو حتَّى للكاملين وحتَّى للذين استثناهم الشيطان من غوايته ﴿إِلَّا عِبادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾ (الحجر: ٤٠)، المعصوم (عليه السلام) يصف الفتن أنَّها كقطع الليل المظلم ويصف زماننا بالشدَّة وطول المدَّة وإدبار الزمان، زمان يكون القابض على دينه كالقابض على جمرة من نار، كيف نصنع يا إمامنا؟ قال: «إلينا». وهذه الكلمة «إلينا» تتكرَّر بكثرة في الروايات التي تُخبِر بظهور السفياني، وتأمر المؤمن بالاختباء والاختفاء من السفياني إلى أن تنتهي حركته، فهذا الكلام وشبهه في الروايات كثير يشير بدواً على أنَّ التكليف يتبدَّل أو يتوقَّف، حيث إنَّ هذه الروايات لو أُخِذَ بظاهرها البدوي، إنَّه لا أمر بالمعروف ولا نهي عن المنكر ولا جهاد ولا كلمة حقٍّ، كذلك تشير إلى التخلّي عن كثير من الواجبات الاجتماعية، فما معنى «إلينا» وما معنى «ألبدوا ما ألبدنا»، يمكن تفسير ذلك على مستويات عديدة منها - وهذه المستويات لا تقاطع بينها، وأيضاً لا تتنافى مع ما ذكره سماحة الشيخ (دام ظلّه) -:
١) إنَّ اللجوء إلى أهل البيت (عليهم السلام) على كُلِّ حالٍ، وهو الاستمساك واللجوء العقائدي والاستمساك بالعروة الوثقى التي لا انفصام لها.
٢) اللجوء العلمي والعملي من خلال العمل برواياتهم والسير على نهجهم وخطّهم.
٣) تطبيق حديث الثقلين وهو التمسُّك بحبل الله الممدود، وهو كتاب الله وعترة النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)، لأنَّهما بحسب قول الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلم) لَنْ يفترقا حتَّى يردا عليه الحوض.
٤) «إلينا»: تعني التوسُّل بنا إلى الله والدعاء وطلب الحاجة بنا، وهذا لا يعني التخلّي عن المسؤولية وترك الحبل على الغارب.
٥) «إلينا»: أي بالاقتداء بنا والتصرُّف كما نتصرَّف، والعمل بمقتضى تلك الظروف، أي إلى حجَّة الله في أرضه الإمام الغائب (عليه السلام) وجعله قدوة وأُسوة ونبراس يُقتدى به، فكما هو غائب عن الظهور وليس غائباً عن الحضور والعمل، فكذلك أنتم اجعلوا غيبتكم عن الظهور للناس والأعداء، لكن لا تغيبوا عن الميدان، لذلك قالت الرواية: «ألبدو ما ألبدنا».
٦) «إلينا»: أي لا تتصرَّفوا تصرّفاً إلَّا بعد مراجعتنا من خلال ما يتوفَّر لديكم من الطرق العديدة والوسائل العلمية الصحيحة التي تجعلكم في نجاة إذا ما طبَّقتموها بالشكل الصحيح.
٧) «إلينا»: اتَّخذوا إمامكم قدوةً من حيث التريُّث في العمل والصبر حتَّى نضوج الأمر، وعدم التهوّر بالشكل الذي يؤدّي إلى أن يفقد الإنسان حياته دون أن يتحقَّق أي هدف أو يُحقِّق هدفاً بسيطاً لا قيمة له، فالفرد المؤمن ينبغي أن يسعى لتحقيق الأهداف العالية.
٧) «إلينا»: أي اتِّخاذ الإمام المنتظر (عليه السلام) قدوة، فكما أنَّه يترقَّب الفرصة الكبرى للظهور وتحقيق نصر أكبر وفتح أعظم، فكذلك أنتم تحيَّنوا ذلك النصر وتلك الفرصة المناسبة باعتبار أنَّ الجهاد والاستشهاد درجات، وأنَّ العمل لتربية النفس والمجتمع وتوعيته بعمق مسؤوليته لهي أعظم الجهاد.

↑صفحة ٢١٦↑

والتواري عن السفياني لَيسَ هو الهروب، بل هو لجمع القوى لأجل الحصول على نصر أكبر، لأنَّ كلام الإمام (عليه السلام) لا يُنافي الثوابت والعموميات التي تأمر المؤمن بمواجهة الباطل وأهله، فيكون الكلام في خصوص آليات المواجهة وكيفية المواجهة لأنَّ السفياني جهة باطل يجب على المؤمن مواجهتها، لكن آليات المواجهة مختلفة.
مقاطع روائية مختارة في التصدّي للسفياني:
نذكر مقاطع مهمَّة من روايات التصدّي للسفياني وتحمّل المسؤولية نضعها بين يدي القارئ لتكون نبراساً مهمَّاً وواضحاً:
* «ثمّ يدخل الكوفة - السفياني - فيصير أهلها ثلاث فِرَق: فرقة تلتحق به وهم أشرّ خلق الله، وفرقة تقاتله وهم عند الله شهداء، وفرقة تلحق الأعراب وهم العصاة».
* «فيبلغ الخبر أهل البصرة، فيركبون إليهم في البرِّ والبحر فيستنقذون أُولئك النساء من أيديهم، فيصير أصحاب السفياني ثلاث فِرَق».
* «فيلتقي هو والهاشمي برايات سود...، فيلتقي هو والسفياني بباب اصطخر فتكون ملحمة عظيمة».
* «إذا بعث السفياني جيشاً فخُسِفَ بهم البيداء...».
* «... وبلغ ذلك أهل الشام قالوا لخليفته: قد خرج المهدي فبايعه وادخل في طاعته وإلَّا قتلناك».

↑صفحة ٢١٨↑

* «... وإذا خرج السفياني...، ويُكثِر القتل في الدنيا، فعند ذلك يجتمعون (كذا) أهل مكّة إلى السفياني يُخوِّفونه عقوبة الله (عزَّ وجلَّ)...».
* «... ويخرج رجل من أهل بيتي في الحرَّة فيبلغ السفياني، فيبعث إليه جنداً من جنده فيهزمهم...».
* «يبعث صاحب المدينة إلى الهاشميين بمكّة جيشاً فيهزموهم...».
* «يدخل الصخري الكوفة...، فإذا تصافَّت الخيلان ولَّت كلب أدبارها وأُخِذَ الصخري فيُذبَح على الصفا المعترضة على وجه الأرض...».
الخلاصة:
ممَّا تقدَّم نخرج بنقاط عديدة مهمَّة:

أوَّلاً: إنَّ السفياني ثمرة من تلك الشجرة الخبيثة الملعونة.
ثانياً: إنَّ الروايات تؤكِّد حتمية ظهور حركة السفياني.
ثالثاً: إنَّ الروايات في حين تؤكِّد فيه الحتمية تؤكِّد أنَّ فيه البداء.
رابعاً: إنَّ الروايات تُشير إلى صعوبة الظروف والتباسها، بل وشدَّتها في جملة من الموارد، وأنَّها تحتاج إلى مزيد من اليقظة والتدبير وزيادة في تحمّل المسؤولية، وأنَّ هذه الأوضاع العصيبة تتطلَّب المزيد من التخطيط والمراقبة المستمرَّة وتحمّل العبئ، وأنَّها شبيهة بالإرهاصات التي سبقت ثورة الحسين، وهي بعينها التي تُسبِّب قيام المهدي (عليه السلام) بالخروج.
خامساً: إنَّ الحركات الضالّة والمضلَّة والحركات المعادية للإسلام والمعادية لأتباع أهل البيت (عليهم السلام) بالخصوص تُعلِن شيئاً وتُخفي شيئاً،

↑صفحة ٢١٩↑

تُعلِن أنَّها إسلاميَّة وتريد تطبيق الإسلام، وتُخفي واقعها اللاإنساني واللاديني.
سادساً: إنَّ الشعوب وأهالي البلدان ليست منقادة لحكم السفياني الأُموي، بل مناوءة له لما تنطوي عليه من الفساد، بل تقدَّم بحسب الرواية أنَّ الشام مهد قاعدته وأرضيتها تهتف وتميل إلى الإمام المهدي (عليه السلام) كَمَا في الرواية عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «إذا بعث السفياني إلى المهدي جيشاً فخُسِفَ بهم البيداء وبلغ ذلك أهل الشام قالوا لخليفته: قد خرج المهدي فبايعه وادخل في طاعته وإلَّا قتلناك، فيُرسِل إليه بالبيعة...»(٣٢٦).
سابعاً: إنَّ الروايات التي تُحذِّر المؤمنين من الفتن وفتنة السفياني بالخصوص، وتُبشِّر برحمة للمؤمنين وهلاك لأعداء أهل البيت (عليهم السلام) وأتباعهم على يد السفياني، وأنَّه سيتمُّ القضاء في حركة السفياني على كثير من الفاسدين والمفسدين الضلّال، ولكن ذلك لا يقتضي القعود وترك المسؤوليات، لأنَّ ترك المسؤوليات يؤدّي لاستبدالها بحركة باطلة أشدُّ غيَّاً.
ثامناً: الرواية التي تقدَّمت عن علي (عليه السلام) تُشير إلى أُمور عديدة، منها: وعي الشعوب وإيمانها بمودَّة أهل البيت (عليهم السلام) وطهارتهم وأحقّيتهم بالأمر، وإذا كان الأمر هكذا في الشام فكيف بك ببقية البلدان وشعوبها؟ باعتبار أنَّ الشام أقرب للسفياني نهجاً وسلوكاً لكن مع ذلك يثورون ضدَّه ويطالبونه بالبيعة للمهدي (عليه السلام)، وهذه بشارة عظيمة للمؤمنين، إنَّ شعوب المنطقة كُلّها - إلَّا ما ندر - تميل إلى الحقِّ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢٦) الفتن للمروزي: ٢١٦؛ كنز العمّال ١٤: ٥٨٩/ ح ٣٩٦٦٩.

↑صفحة ٢٢٠↑

المتمثِّل بالحجَّة (عليه السلام)، وإنَّ أرضية كافَّة المؤمنين تهتف وتتطلَّع إلى المهدي من آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم).
تاسعاً: خروج الخراساني واليماني إشارة إلى أنَّ هناك من يتصدّى للقيام بالمسؤولية، وهناك جهة حقٍّ، بل رايات أُخرى وجهات وجماعات عديدة ذُكِرَت في تفاصيل الروايات، وكُلُّ ذلك يصبُّ في تحمّل المسؤولية، كُلٌّ حسب موقعه وقدرته.
عاشراً: تقدَّم أنَّ تحمّل المسؤولية يكفكف من نشاط السفياني، بعكسه تماماً التخلّي عن المسؤولية والقعود وترك الحبل على الغارب، لأنَّه يؤدّي إلى تفاقم واشتداد الفتن، فإنَّ تسلّط الظالم لم يكن حتماً جبرياً من قِبَل الله، بل إنَّ حتميته جاءت نتيجة ترك الناس مقاومة من هو أقلّ منه فتنةً وشدَّةً وهو الشيصباني أو غير الشيصباني من أهل الضلالة والفتنة كبني العبّاس.
الحادي عشر: في رواية ذُكِرَت الخسف بجيش السفياني، في صحيح مسلم، عن عبد الله بن الزبير أنَّ عائشة قالت: عبث (أي اضطرب) رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) في منامه، فقلنا: يا رسول الله، صنعت شيئاً في منامك لم تكن تفعله؟ فقال: «العجب إنَّ ناساً من أُمَّتي يؤمّون بالبيت برجل من قريش، قد لجأ بالبيت، حتَّى إذا كانوا بالبيداء خُسِفَ بهم»، فقلنا: يا رسول الله، إنَّ الطريق قد يجمع الناس. فقال: «نعم، فيهم المستبصر والمجبور وابن السبيل يهلكون مهلكاً واحداً، ويصدرون مصادر شتّى يبعثهم الله تعالى على نيّاتهم»(٣٢٧).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢٧) صحيح مسلم ٨: ١٦٨.

↑صفحة ٢٢١↑

وكذلك في صحيح مسلم عن عبد الله بن القبطية، قال: دخل الحارث بن أبي ربيعة، وعبد الله بن صفوان، وأنا معهما على أُمِّ سَلَمة أُمّ المؤمنين، فسألاها عن الجيش الذي يُخسَف به (بهم)، وكان ذلك في أيّام ابن الزبير فقالت: قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم): «يعوذ عائذٌ بالبيت فيبعث إليه بعثاً، فإذا كانوا بالبيداء من الأرض خُسِفَ بهم»، فقلت: يا رسول الله، فكيف بمن كان كارهاً؟ قال: «يُخسَف به معهم، ولكن يبعثه الله يوم القيامة على نيَّته»(٣٢٨).
وفي رواية أُخرى في تتمَّتها: قال أبو جعفر: (هي بيداء المدينة)(٣٢٩).
هاتان الروايتان وروايات أُخرى بنفس المضمون، وقد أوردنا سابقاً هذا المضمون في رواية الخسف إلَّا أنَّ هنا زيادة هو قوله (صلّى الله عليه وآله وسلم): «منهم المستبصر والمجبور وابن السبيل»، وكذلك في الرواية الأُخرى حين سُئِلَ (صلّى الله عليه وآله وسلم): كيف بمن كان كارهاً؟ قال: «يُخسَف به معهم، ولكن يبعثه الله يوم القيامة على نيَّته»(٣٣٠).
وفي هذا إشارات عديدة:
١) ليس كلُّ من في جيش السفياني فاسقاً أو ظالماً، وبالتالي ليس مصير الكُلِّ إلى النار، بل يُحشَرون على نيّاتهم، وذلك لأنَّ في جيش السفياني من هو معادي له إنَّما ألجأ كما أخرجت قريش عقيل والعبّاس بن عبد المطَّلب حيث أمرهم رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) بعدم التعرُّض لبني هاشم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٢٨) صحيح مسلم ٨: ١٦٦ و١٦٧.
(٣٢٩) صحيح مسلم ٨: ١٦٧.
(٣٣٠) وهذا النصُّ وردت فيه روايات عديدة من طُرُق العامَّة قد تصل إلى حدِّ التواتر أو الاستفاضة، دون الإشارة إلى أنَّ هذا الجيش هو جيش السفياني، نعم أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) أشاروا إلى أنَّه جيش السفياني.

↑صفحة ٢٢٢↑

لأنَّهم أُخرجوا مكرهين، كذلك في حرب الجمل هناك من أُكره على الخروج من قريش حيث تأسَّف أمير المؤمنين (عليه السلام) على قتلهم.
٢) إنَّ في جيش السفياني من يكون مجبوراً أو ابن سبيل ولعلَّه يجمعهم عنوان الكاره، وبالتالي كُلُّ كاره بما لديه من درجة الكراهة يُحشَر على نيَّته.
٣) إنَّ في هذا إشارة أمنيَّة من المعصوم (عليه السلام)، وهي إشارة عملية مهمَّة إلى مكان اختراق جيش السفياني من قِبَل المؤمنين، وبالتالي تصديعه من داخله وإيجاد خروقات أمنية، فمكوّناته خليط من الناس، ممَّا يُدلِّل على ضعف وهشاشة هذا الجيش بسبب الضعف الأمني والاستخباري الذي يؤدّي إلى سهولة تفكيك هذا الجيش وهزيمته، وهو ليس على نسيج وشاكلة واحدة.

* * *

↑صفحة ٢٢٣↑

الفصل الخامس: المهديون الاثنا عشر هم الأئمّة الاثنا عشر في مقام الرجعة

↑صفحة ٢٢٥↑

وقد وردت الإشارة في عدَّة من الروايات إلى رجعة الأئمَّة الاثني عشر بلسان غير عنوان الرجعة، وغير لفظة الكرَّة والأوبة، وغير بقيَّة عناوين وأسماء الرجعة.
وهذه الإشارة بعنوان المهديّين الاثني عشر بعد الأئمَّة الاثني عشر، ويُراد من عدَّة الاثني عشر من المهديّين هم نفس الأئمَّة الاثني عشر بلحاظ رجوعهم وكرَّتهم بعد الموت إلى الدنيا، لإقامة دولة محمّد وآل محمّد.
وإنَّما اعتمد أهل البيت (عليهم السلام) هذا العنوان لعدَّة حِكَم ومغازي:
منها: اعتماد التعبير الكنائي عن الرجعة، حيث إنَّ عقيدة الرجعة تعني مشروع إقامة الدولة لدى أهل البيت (عليهم السلام)، وإبراز هذا المشروع تصريحاً بمكان من الخطورة السياسية والأمنية، وليس هو عقيدة تجريدية بحتة.
ومنها: أنَّه إشارة إلى أنَّ هذا المقام من المقامات التي يصل إليها أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام)، وهم موعودون بها من قِبَل الله تعالى، في حين أنَّ هذه العقيدة والمعرفة بالرجعة بهذا الشكل قد التبس على جماعة لتقمّص أدعياء أرادوا بالمؤمنين إضلالاً عن صراط الحقِّ وعن التمسّك بأئمَّة الاثني عشر لأهل البيت (عليهم السلام) إلى أنداد وشركاء يشركون بهم في الولاية الإلهية ليزيلوا الحقَّ عن مقرِّه، ويصرفوا الناس عن الأئمَّة الاثني عشر تلبيساً عليهم باسم الاتِّصال بالإمام المهدي (عليه السلام) الإمام

↑صفحة ٢٢٧↑

الثاني عشر، بل ربَّما تمادى الغيُّ عندهم إلى تهميش الإمام الثاني عشر ودفعه عن مقامه ومرتبته التي رتَّبه الله فيها، وأنَّه ليس هو المهدي، وليس هو الذي يملأ الأرض قسطاً وعدلاً، تمنّيهم أنفسهم وشياطينهم إلى طاعة الشيطان والأبالسة مع استخدام للسحر والشعبذة ليغووا ضعفة العقول والقلوب ومرضى النفوس، الذين لم يتفقَّهوا في الدين، ولم يلجأوا إلى علم وركن ركين.
فقد روى الشيخ الطوسي في الغيبة، وكذا الحلّي في مختصر بصائر الدرجات عن جماعة، عن أبي عبد الله الحسين بن علي بن سفيان البزوفري، عن علي بن سنان الموصلي العدل، عن علي بن الحسين، عن أحمد بن محمّد بن الخليل، عن جعفر بن أحمد المصري، عن عمّه الحسن بن علي، عن أبيه، عن أبي عبد الله جعفر بن محمّد، عن أبيه الباقر، عن أبيه ذي الثفنات سيِّد العابدين، عن أبيه الحسين الزكّي الشهيد، عن أبيه أمير المؤمنين (عليه السلام)، قال: «قال رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) في الليلة التي كانت فيها وفاته لعلي (عليه السلام): يا أبا الحسن أحضر صحيفةً ودواةً، فأملى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) وصيَّته حتَّى انتهى إلى هذا الموضع، فقال: يا علي، إنَّه سيكون بعدي اثنا عشر إماماً، ومن بعدهم اثنا عشر مهدياً، فأنت يا علي أوَّل الاثني عشر إماماً، سمّاك الله تعالى في سمائه: عليَّاً المرتضى، وأمير المؤمنين، والصدّيق الأكبر، والفاروق الأعظم، والمأمون، والمهدي، فلا تصحُّ هذه الأسماء لأحد غيرك.
يا علي، أنت وصيّي على أهل بيتي حيّهم وميّتهم، وعلى نسائي فمن ثبَّتها لقيتني غداً ومن طلَّقتها فأنا بريء منها، لم ترَني ولم أرَها في عرصة القيامة، وأنت خليفتي على أُمَّتي من بعدي. فإذا حضرتك

↑صفحة ٢٢٨↑

الوفاة فسلِّمها إلى ابني الحسن البرّ الوصول، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابني الحسين الشهيد الزكي المقتول، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه سيِّد العابدين ذي الثفنات علي، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه محمّد الباقر، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه جعفر الصادق، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه موسى الكاظم، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه علي الرضا، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه محمّد الثقة التقي، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه علي الناصح، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه الحسن الفاضل، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه محمّد المستحفظ من آل محمّد (عليهم السلام). فذلك اثنا عشر إماماً، ثمّ يكون من بعده اثنا عشر مهدياً، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه أوَّل المقرَّبين(٣٣١)، له ثلاثة أسامي: اسم كاسمي واسم أبي وهو عبد الله وأحمد، والاسم الثالث المهدي، هو أوَّل المؤمنين»(٣٣٢).
المغالطة في فهم الرواية:
تُوهِّم أنَّ هذه الرواية دالّة على أنَّ الإمام الثاني عشر يُسلِّم الوصية إلى ابنٍ له ثلاثة أسماء، فيكون قول النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) في هذه الفقرة: «فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه أوَّل المهديّين» بإرجاع الضمير في «إذا حضرته» إلى الإمام الثاني عشر، وكذلك ضمير «ابنه» إلى الإمام الثاني عشر (عليه السلام)، وأنَّ هذه الثلاثة أسماء هي أسماء لابن الإمام الثاني عشر.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٣١) مختصر بصائر الدرجات: (أوَّل المهديّين) بدل (أوَّل المقرَّبين).
(٣٣٢) الغيبة للطوسي: ١٥٠ و١٥١/ح ١١١؛ مختصر بصائر الدرجات: ٣٩ و٤٠ بتفاوت يسير.

↑صفحة ٢٢٩↑

دفع التوهّم:
هذا الإرجاع للضمير إلى الإمام الثاني عشر خطأ فاحش في تركيب عبارات الجمل وسياقاتها، فإنَّ الصحيح أنَّ الضمير يرجع إلى الإمام الحادي عشر، الإمام الحسن العسكري (عليه السلام)، أي إذا حضرت الإمام العسكري (عليه السلام) الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه الإمام الثاني عشر (عليه السلام) الذي له ثلاثة أسماء، وهو الإمام الثاني عشر أوَّل المهديين، والإمام الثاني عشر له ثلاثة أسماء: اسم كاسم النبيِّ محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم)، والاسم الآخر عبد الله وأحمد، والثالث وهو اللقب المهدي، وهو الإمام الثاني عشر أوَّل المؤمنين، وفي بعض النسخ: «اسم كاسمي واسم أبيه وهو عبد الله»، وعلى هذه النسخة يكون اسم الإمام الحسن العسكري (عليه السلام) عبد الله.
وسنُبيِّن وجه كون الإمام الثاني عشر أوَّل المهديّين وأوَّل المؤمنين، وأنَّ معنى ووصف ومنصب عنوان المهدي لكلٍّ من الأئمَّة الاثني عشر من أهل البيت (عليهم السلام) كمقام خاصّ لمن يقيم دولة محمّد وآل محمّد في الإعلان الظاهر وبنحو تبقى مستمرَّة إلى يوم القيامة، كما أنَّ هناك مقام المنتصر أو المنصور للأئمَّة الاثني عشر، كما أُشير إلى ذلك في زيارة عاشوراء بالإمام المنصور والإمام المهدي (عليه السلام).
شواهد على أنَّ أوّل المهديّين هو الإمام الثاني عشر (عليه السلام):
الشاهد الأوَّل:
ما ورد في عدَّة روايات من الفريقين أنَّ الذي له أسماء ثلاثة هو نفس الإمام الثاني عشر (عليه السلام):
١ - فقد روى الشيخ الطوسي في كتاب الغيبة عن الفضل بن شاذان، عن إسماعيل بن عيّاش، عن الأعمش، عن أبي وائل، عن

↑صفحة ٢٣٠↑

حذيفة، قال: سمعت رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) وذكر المهدي فقال: «إنَّه يُبايَع بين الركن والمقام، اسمه أحمد وعبد الله والمهدي، فهذه أسماؤه ثلاثتها»(٣٣٣).
٢ - وقد روي أيضاً أنَّه (عليه السلام) له اسمان: اسم يخفى واسم يُعلَن، فقد روى الصدوق في إكمال الدين بسند قوي أو حسن قال: حدَّثنا علي بن أحمد بن موسى (رضي الله عنه)، قال: حدَّثنا محمّد بن أبي عبد الله الكوفي، قال: حدَّثنا محمّد بن إسماعيل البرمكي، قال: حدَّثنا إسماعيل بن مالك، عن محمّد بن سنان، عن أبي الجارود زياد بن المنذر، عن أبي جعفر محمّد بن علي الباقر، عن أبيه، عن جدِّه (عليهم السلام)، قال: قال أمير المؤمنين (عليه السلام) وهو على المنبر: «يخرج رجل من ولدي في آخر الزمان أبيض اللون، مشرب بالحمرة، مبدح البطن، عريض الفخذين، عظيم مشاش المنكبين، بظهره شامتان: شامة على لون جلده، وشامة على شبه شامة النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)، له اسمان: اسم يخفى واسم يُعلَن، فأمَّا الذي يخفى فأحمد، وأمَّا الذي يُعلَن فمحمّد، إذا هزَّ رايته أضاء له ما بين المشرق والمغرب، ووضع يده على رؤوس العباد فلا يبقى مؤمن إلَّا صار قلبه أشدّ من زبر الحديد...»(٣٣٤).
الشاهد الثاني:
إنَّ عنوان المهدي والمهديّين له تفسير مستفيض، بل متواتر في روايات أهل البيت (عليهم السلام) هو كالأصل في معناه، ويُراد به الإمام من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٣٣) الغيبة للطوسي: ٤٥٤/ ح ٤٦٣؛ ورواه الراوندي أيضاً في الخرائج والجرائح ٣: ١١٤٩/ ح ٥٧.
(٣٣٤) إكمال الدين: ٦٥٣/ باب ٥٧/ ح ١٧؛ وراه الراوندي في الخرائج والجرائح ٣: ١١٤٩ و١١٥٠/ ح ٥٨.

↑صفحة ٢٣١↑

الأئمَّة الاثني عشر عندما يقيم الدولة الظاهرة الممكِّنة لدولة آل محمّد (عليهم السلام)، ومن المستفيض في رواياتهم (عليهم السلام) أنَّ كلَّ الأئمَّة الاثني عشر (عليهم السلام) يرجعون كما هو مقتضى عقيدة الرجعة، بل لكلِّ إمام رجعات، وأكثرهم رجوعاً وكروراً أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، ويقيمون دولة آل محمّد (عليهم السلام) واحداً بعد آخر، وهو مقتضى قوله تعالى: ﴿وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا في الْأَرضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوارِثِينَ﴾ (القصص: ٥).
وهذا الخطاب عامٌّ لكلِّ الأئمَّة الاثني عشر (عليهم السلام) حتَّى أنَّ الإمام الثاني عشر أيضاً تكون له رجعة، وأنَّ الله منَّ عليهم بوعدين: المنّ الإلهي الأوَّل المتقدِّم هو بأصل الإمامة، والمنّ الإلهي الثاني المتأخِّر هو بجعلهم يملكون إرث الدولة في الأرض.
ولا يخفى أنَّ الآية إنَّما هي وعد للذين مضى عليهم حالة إستضعاف وقهر في حياتهم السابقة الأُولى من الدنيا، وهو مقتضى دلالة: ﴿اسْتُضْعِفُوا في الْأَرضِ﴾ فعل ماض، أي جرى عليهم فيما مضى من حياتهم الأُولى من الدنيا في الأرض استضعاف، فهؤلاء وعدهم الله بجعلهم الوارثين.
ومقتضى مفاد ﴿الْوارِثِينَ﴾ أنَّهم يكونون مرَّة أُخرى في عاقبة وآخرة الحياة في الأرض، فيرثون ملك الأرض. ولا يخفى أنَّ في الآية وعدين وعداً بأصل الإمامة ووعداً بجعلهم الوارثين، والوعد الثاني هو بجعلهم ملوكاً يملكون إدارة الدولة في الأرض، وهو مقام وعنوان ووصف المهدوية.
فالمراد بالمهديّين الاثني عشر هم الأئمَّة الاثنا عشر أنفسهم في

↑صفحة ٢٣٢↑

حال الرجعة وإقامة الدولة الظاهرة، فلهم مقام المهدوية بعد تسنّمهم أصل مقام الإمامة من دون دولة ظاهرة معلنة، والحال ذلك - أي مقام الإمامة - وصف ونعت للإمام الثاني عشر منذ الوصيَّة والإمامة من أبيه الحسن العسكري (عليه السلام) إلى يوم ظهوره، وحين ظهوره وبدء إقامته للدولة الظاهرة يتحقَّق له الوصف الفعلي لمقام المهدي، وإلى هذا المفاد - أي تعدّد الحال في الإمام الثاني عشر وأنَّه تمرُّ به مرحلتان - يشير قول النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) في الرواية المزبورة: «فذلك اثنا عشر إماماً، ثمّ يكون من بعده اثنا عشر مهدياً»، أي بعد إمامة الإمام الثاني عشر وامتدادها في عصر الغيبة يتحقَّق بدء إقامة دولة محمّد وآل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وأوَّل من يقيمها هو الإمام الثاني عشر، ومن ثَمَّ يكون الإمام الثاني عشر هو أوَّل المهديّين بعد أن كان له أصل مقام الإمامة طيلة فترة الغيبة، فالإمام الثاني عشر متميِّز في الأئمَّة الاثني عشر باتِّصال مقام إمامته بمقام مهدويته.
وهذا هو سرُّ تكرار قوله (صلّى الله عليه وآله وسلم) في ذيل الرواية: «فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه محمّد المستحفظ من آل محمّد (عليهم السلام)، فذلك اثنا عشر إماماً، ثمّ يكون من بعده اثنا عشر مهدياً، فإذا حضرته الوفاة فليُسلِّمها إلى ابنه أوَّل المقرَّبين، له ثلاثة أسامي: اسم كاسمي، واسم أبي وهو عبد الله وأحمد، والاسم الثالث المهدي وهو أوَّل المؤمنين»، فكرَّر قوله: «فإذا حضرته الوفاة» أي الحسن العسكري (عليه السلام) «فليُسلِّمها إلى ابنه» أي محمّد، إذ في المرَّة الثانية أيضاً صرَّح (صلّى الله عليه وآله وسلم) أنَّ الابن اسمه محمّد كما قال (صلّى الله عليه وآله وسلم): «اسم كاسمي»، فسبب هذا التكرار بحضور وفاة الحسن العسكري (عليه السلام) أنَّه يُسلِّمها إلى ابنه محمّد أنَّ الإمام الثاني عشر له

↑صفحة ٢٣٣↑

مقامان متَّصلان زماناً: الأوَّل أصل الإمامة، والثاني مقام المهدوية، فمن ثَمَّ كرَّر التعبير فيه دون بقيَّة الأئمَّة الاثني عشر لانفكاك زمان إمامتهم عن زمان مقام المهدوية لهم، وهو أوَّل المؤمنين زمناً لا رتبةً.
والمخاطبين أيضاً في آية الوعد الإلهي في سورتي النور والقصص والذين هم الأئمَّة الاثنا عشر الذين وعدهم الله أن يستخلفهم في الأرض بدولة معلنة ويُمكِّن لهم إقامة الدين حيث يُبدِّلهم بعد الخوف أمناً كما هو نصُّ قوله تعالى: ﴿وَعَدَ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ في الْأَرضِ كَمَا اسْتَخْلَفَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِهِمْ وَلَيُمَكِّنَنَّ لَهُمْ دِينَهُمُ الَّذِي ارْتَضى لَهُمْ وَلَيُبَدِّلَنَّهُمْ مِنْ بَعْدِ خَوْفِهِمْ أَمْناً﴾ (النور: ٥٥).
ويتَّضح هذا التفسير بشكل مفهوم جلي من الروايات الواردة في بيان هذا المعنى لعنوان ووصف المهدي:
الرواية الأُولى: أوَّل المهديّين واحد من الأئمَّة الاثني عشر: روى في تحف العقول وصيَّة الصادق (عليه السلام) لمؤمن الطاق أبي جعفر محمّد بن النعمان الأحول في وصيَّة طويلة بلزوم مراعاة التقيَّة والكتمان وعدم الإذاعة: «... فلا تعجلوا فوَالله قد قرب هذا الأمر ثلاث مرّات فأذعتموه فأخَّره الله»(٣٣٥).
ومراده (عليه السلام): «من هذا الأمر» أي قيام دولة آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) التي تبقى إلى يوم القيامة.
وروى الشيخ الطوسي في الغيبة بإسناده إلى أبي حمزة الثمالي، عن أبي جعفر (عليه السلام) قوله: «يا ثابت، إنَّ الله تعالى كان وقَّت هذا الأمر في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٣٥) تحف العقول: ٣١٠.

↑صفحة ٢٣٤↑

السبعين، فلمَّا قُتِلَ الحسين (عليه السلام) اشتدَّ غضب الله على أهل الأرض، فأخَّره إلى أربعين ومائة سنة، فحدَّثناكم فأذعتم الحديث وكشفتم قناع السرّ، فأخَّره الله ولم يجعل له بعد ذلك عندنا وقتاً...»(٣٣٦).
وروى في مختصر بصائر الدرجات بسند صحيح عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: قال: «إنَّ أصحاب محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) وعدوا سنة السبعين، فلمَّا قُتِلَ الحسين (عليه السلام) غضب الله (عزَّ وجلَّ) على أهل الأرض فأضعف عليهم العذاب، وإنَّ أمرنا كان قد دنى فأذعتموه فأخَّره الله (عزَّ وجلَّ)...» الحديث(٣٣٧).
وروى النعماني في الغيبة بسند موثَّق عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: قلت له: ما لهذا الأمر أمد ينتهي إليه ويريح أبداننا؟ قال: «بلى، ولكنَّكم أذعتم فأخَّره الله»(٣٣٨).
وروى النعماني أيضاً بسنده عن إسحاق بن عمّار الصيرفي، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «قد كان لهذا الأمر وقت وكان في سنة أربعين ومائة، فحدَّثتم به وأذعتموه فأخَّره الله (عزَّ وجلَّ)»(٣٣٩).
وروى في الموثَّق عن إسحاق بن عمّار، قال: قال لي أبو عبد الله (عليه السلام): «يا أبا إسحاق، إنَّ هذا الأمر قد أُخِّر مرَّتين»(٣٤٠).
وروى الشيخ الطوسي بسنده عن عثمان النوى، قال: سمعت أبا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٣٦) الغيبة للطوسي: ٤٢٨/ ح ٤١٧؛ الغيبة للنعماني: ٣٠٣ و٣٠٤/ باب ١٦/ ح ١٠؛ الكافي ١: ٣٦٨/ باب كراهية التوقيت /ح ١؛ الخرائج والجرائح ١: ١٧٨ و١٧٩/ ح ١١.
(٣٣٧) مختصر بصائر الدرجات: ١٠٢.
(٣٣٨) الغيبة للنعماني: ٢٩٩/باب ١٦/ح ١؛ الغيبة للطوسي:٤٢٧ و٤٢٨/ح ٤١٦ بتفاوت يسير.
(٣٣٩) الغيبة للنعماني: ٣٠٣/ باب ١٦/ ح ٨.
(٣٤٠) الغيبة للنعماني: ٣٠٣/ باب ١٦/ ح ٩.

↑صفحة ٢٣٥↑

عبد الله (عليه السلام) يقول: «كان هذا الأمر فيَّ فأخَّره الله، ويفعل بعد ذلك في ذرّيتي ما يشاء»(٣٤١).
والمراد من الأمر في هذه الروايات المستفيضة التي كان قد وُقِّت من قِبَل الله تعالى هو ظهور وقيام دولة آل محمّد (عليهم السلام)، الدولة الموعود باستمرارها إلى يوم القيامة يتعاقب الأئمَّة الاثنا عشر عليها.
ويُصطَلح في روايات أهل البيت على الإمام الذي يتمُّ على يديه بدء إنشاء إقامة هذه الدولة أنَّه المهدي من آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وإلى هذا تشير الرواية الأخيرة.
وتشير هذه الطائفة من الروايات إلى أنَّ مقام المهدي من آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) قد قدَّره الله (عزَّ وجلَّ) في السبعين، أي بدء إقامة هذه الدولة المستمرَّة على يد سيِّد الشهداء، فلمَّا فرَّط المؤمنون والمسلمون في القيام بالمسؤولية وقُتِلَ الحسين (عليه السلام) اشتدَّ غضب الله على أهل الأرض فأخَّره الله من باب ﴿يَمْحُوا اللهُ ما يَشاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ﴾ (الرعد: ٣٩)، لأنَّه لم يكن ذلك التقدير تقدير جبر، وإنَّما أمر بين أمرين لسُنَّة الله المشار إليها في قوله تعالى: ﴿إِنَّ اللهَ لا يُغَيِّرُ ما بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا ما بِأَنْفُسِهِمْ﴾ (الرعد: ١١)، فقدَّر الله أن يكون مهدي آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) هو الإمام جعفر الصادق (عليه السلام)، فحصل التفريط مرَّة أُخرى فقدَّره الله في الإمام موسى بن جعفر، فوقع التفريط ثالثة فأخَّره الله إلى ما يشاء.
ومن ثَمَّ أشارت هذه الطائفة من الروايات إلى أنَّ هذا الأمر قد وقَّته الله ثلاث مرّات، ولعلَّ الثلاث إلى زمن الصادق (عليه السلام)، والتقدير في زمن موسى بن جعفر (عليه السلام) يكون رابعاً.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٤١) الغيبة للطوسي: ٤٢٨ و٤٢٩/ ح ٤١٨.

↑صفحة ٢٣٦↑

وهذا التغيير من باب ﴿يَمْحُوا اللهُ ما يَشاءُ وَيُثْبِتُ وَعِنْدَهُ أُمُّ الْكِتابِ﴾ (الرعد: ٣٩)، لا يتنافى مع علم الله الحتمي بمقادير الأُمور وأقدارها وحتم إبرامها، ومن ثَمَّ لا تتنافى هذه الروايات مع الروايات الأُخرى أنَّ مهدي آل محمّد هو الإمام الثاني عشر.
والحاصل: أنَّ هذه الطائفة تُعزِّز أنَّ المهدوية مقام لأئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) الاثني عشر هو بلحاظ قيامهم بالدولة المعلنة التي تستمرُّ إلى يوم القيامة.
وإلى ذلك يشير ما رواه الكليني في الكافي بإسناده عن الأصبغ بن نباتة، عن أمير المؤمنين (عليه السلام): «... والمهدي (عليه السلام) يجعله الله من شاء منّا أهل البيت»(٣٤٢).
الرواية الثانية: عليّ (عليه السلام) المهدي الأكبر من المهديّين الاثني عشر: ما رواه في مختصر بصائر الدرجات عن أبي عبد الله الجدلي، قال: دخلت على علي بن أبي طالب (عليه السلام) فقال: «ألَا أُحدِّثك - ثلاثاً - قبل أن يدخل عليَّ وعليك داخل؟»، قلت: بلى، فقال: «أنا عبد الله، أنا دابَّة الأرض صدقها وعدلها وأخو نبيّها وأنا عبد الله، ألَا أُخبرك بأنف المهدي وعينه؟»، قال: قلت: نعم، فضرب بيده إلى صدره فقال: أنا»(٣٤٣).
وروى أيضاً عن أبي عبد الله الجدلي، قال: دخلت على علي (عليه السلام) فقال: «أُحدِّثك بسبعة أحاديث إلَّا أن يدخل علينا داخل»، قال: قلت: افعل جُعلت فداك، قال: «أتعرف أنف المهدي وعينه؟»، قال: قلت: أنت يا أمير المؤمنين...(٣٤٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٤٢) الكافي ١: ٤٥٠/ باب بلد النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) ووفاته/ ح ٣٤؛ تفسير فرات الكوفي: ١١٢/ ح (١١٣/١١).
(٣٤٣) مختصر بصائر الدرجات: ٢٠٦ و٢٠٧.
(٣٤٤) مختصر بصائر الدرجات: ٢٠٧.

↑صفحة ٢٣٧↑

وقد وردت روايات مستفيضة بأنَّ أمير المؤمنين (عليه السلام) هو صاحب الكرّات والرجعات ودولة الدول، ومن ثَمَّ يكون هو المهدي الأكبر من أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام)، كما هو مفاد هاتين الروايتين وروايات أُخرى أنَّه عين المهدي وأنفه، حيث تضمَّن تشبيه المهدي بأعضاء جسم بعضها رئيسي مركزي وهو العين والأنف، وأنَّ مقام أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام) بين الأئمَّة الاثني عشر في الاتِّصاف بوصف المهدي هو موقع العين، وهذا يُبيِّن أنَّ صدق عنوان المهدي على الأئمَّة الاثني عشر هو بتفاوت.
الرواية الثالثة: الأئمَّة كلّهم مهديّون: ما رواه في بصائر الدرجات عن عبد الله، عن إبراهيم بن محمّد الثقفي، قال: أخبرنا إسماعيل بن يسار، حدَّثني علي بن جعفر الحضرمي، عن سليم الشامي أنَّه سمع عليَّاً (عليه السلام) يقول: «إنّي وأوصيائي من ولدي مهديّون كلّنا محدَّثون»، فقلت: يا أمير المؤمنين، من هم؟ قال: «الحسن والحسين (عليهما السلام)، ثمّ ابني علي بن الحسين»، قال: وعلي يومئذٍ رضيع، «ثمّ ثمانية من بعده واحداً بعد واحد، وهم الذين أقسم الله بهم فقال: ﴿وَوالِدٍ وَما وَلَدَ﴾ [البلد: ٣]، أمَّا الوالد فرسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وما ولد يعني هؤلاء الأوصياء...» الحديث(٣٤٥).
وكون الأوصياء الاثني عشر أولاد رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) مع أنَّ عليَّاً ابن عمّ النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) وأخوه من باب التغليب، أو أنَّ عليَّاً ابن رسول الله روحاً ونوراً، وأُطلق في هذه الرواية المهدي على كلِّ الأئمَّة الاثني عشر.
الرواية الرابعة: تأييد لما سبق: ما رواه الصدوق في الصحيح عن أبان بن أبي عيّاش، عن إبراهيم بن عمر اليماني، عن سُليم بن قيس

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٤٥) بصائر الدرجات:٣٩٢/ باب في الفرق بين الأنبياء والرسل.../ ح ١٦.

↑صفحة ٢٣٨↑

الهلالي، قال: سمعت سلمان الفارسي (رضي الله عنه) يقول: كنت جالساً بين يدي رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) في مرضته التي قُبِضَ فيها فدخلت فاطمة (عليها السلام)...، فقال (صلّى الله عليه وآله وسلم) لها: «... وأبناء بعلكِ أوصيائي إلى يوم القيامة، كلّهم هادون مهديّون، وأوَّل الأوصياء بعدي أخي علي، ثمّ حسن، ثمّ حسين، ثمّ تسعة من ولد الحسين في درجتي، وليس في الجنَّة درجة أقرب إلى الله من درجتي...» الحديث.
ورواه سُليم بن قيس في كتابه مع تفاوت يسير في الألفاظ(٣٤٦).
الرواية الخامسة: تأييد ثالث: وروى ابن أبي زينب النعماني في كتاب الغيبة عن ابن عقدة وغيره بإسنادهم عن عبد الرزّاق بن همّام، عن معمّر بن راشد، عن أبان بن أبي عيّاش، عن سُليم بن قيس، عن علي بن أبي طالب، عن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) في حديث: «... أيّها الناس، ليُبلِّغ مقالتي شاهدكم غائبكم، اللّهمّ اشهد عليهم، ثمّ إنَّ الله نظر نظرة ثالثة فاختار من أهل بيتي بعدي، وهم خيار أُمَّتي أحد عشر إماماً بعد أخي واحداً بعد واحد، كلَّما هلك واحد قام واحد، مثلهم في أهل بيتي كمثل نجوم السماء، كلَّما غاب نجم طلع نجم، إنَّهم أئمَّة هداة مهديّون...»(٣٤٧).
وهذا الحديث طريقه موثَّق، ولاحظ قول رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) فوصف الاثني عشر أوَّلاً بمقام الإمامة، وثانياً بمقام (المهديّون)، وهو مطابق لتفسير قوله (صلّى الله عليه وآله وسلم): «فذلك اثنا عشر إماماً، ثمّ يكون من بعده اثنا عشر مهدياً» بالضرورة، لأنَّه دور ثانٍ لهم كمجموعة وعدَّة يرجعون فيقومون به لاسيّما وأنَّ الترتيب الزماني لرجوعهم ليس بترتيب

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٤٦) إكمال الدين للصدوق: ٢٦٣/ باب ٢٤/ ح ١٠؛ كتاب سُليم بن قيس: ١٣٢ و١٣٣.
(٣٤٧) الغيبة للنعماني: ٨٥ و٨٦/باب ٤/ ح ١٢؛ كتاب سُليم بن قيس: ٢٣٦.

↑صفحة ٢٣٩↑

مراتبهم، وتفسيره برجعة الأئمَّة الاثني عشر وأنَّ المهديّين الاثني عشر مقام الرجعة للأئمَّة الاثني عشر وإقامتهم لدولة العدل.
وقد مرَّ أنَّ الوعد الإلهي في آية القصص وآية النور يقتضي أنَّ الموعود بالاستخلاف لوراثة الأرض وإقامة الدولة الإلهية هم نفس الأئمَّة الاثني عشر الذين استضعفوا في الأرض سابقاً.
وورد كثيراً إطلاق المهدي والمهديّين على الأئمَّة (عليهم السلام) في الروايات.
الشاهد الثالث:
وممَّا يشهد إرادة الأئمَّة الاثني عشر من المهديّين الاثني عشر من هذه الرواية - أي رواية الوصيَّة وتسليمها من كلِّ إمام إلى الإمام الذي بعده - أنَّ نفس هذه الرواية التي رواها الشيخ الطوسي في الغيبة ورواها عنه في مختصر بصائر الدرجات قد اشتملت على كون اسم المهدي من أسماء علي (عليه السلام) التي قد سمّاه الله بها، والتي لا تصحُّ لأحد غيره.
فالصحيح المتعيَّن الذي لا لبس فيه ولا زيغ يعتريه ولا ريب يمتريه أنَّ المراد من المهديّين الاثني عشر بعد الأئمَّة الاثني عشر هم نفس الأئمَّة (عليهم السلام) بلحاظ دور الرجعة لهم (عليهم السلام)، فهم المهديّون، ولذلك ذُكِرَ في بعض نسخ الرواية أنَّ الإمام الثاني عشر أوَّل المؤمنين وأوَّل المهديّين، وقد مرَّ أنَّ ذلك إشارة في الآية الواعدة بالرجعة.
تساؤل:
ولعلَّك تسأل: فلماذا غاير النبيُّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) في التعبير بين الأئمَّة الاثني عشر والمهديّين الاثني عشر، وكأنَّ المجموعة الأُولى أئمَّة اثنا عشر، وأنَّ هناك مجموعة ثانية عددها أيضاً اثنا عشر كلّهم مهديّون.

↑صفحة ٢٤٠↑

والجواب:
إنَّ التعبير وإن أوهم المغايرة للوهلة الأُولى إلَّا أنَّ اتِّحاد المراد مألوف في استعمال الروايات، نظير ما رواه الشيخ في الغيبة من موثَّق جابر الجعفي، قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: «والله ليملكنَّ منّا أهل البيت رجل بعد موته ثلاثمائة سنة يزداد تسعاً»، قلت: متى يكون ذلك؟ قال: «بعد القائم (عليه السلام)»، قلت: وكم يقوم القائم في عالمه؟ قال: «تسع عشرة سنة، ثمّ يخرج المنتصر فيطلب بدم الحسين (عليه السلام) ودماء أصحابه، فيقتل ويسبي حتَّى يخرج السفّاح»(٣٤٨).
فالناظر في هذه الرواية في المتبادر الأوَّل يتوهَّم أنَّ الرجل من أهل البيت والذي يملك بعد القائم أو المنتصر الذي يخرج بعد القائم والذي يطلب بثأر وبدم الحسين (عليه السلام) ودماء أصحابه هو غير الحسين (عليه السلام) بمقتضى تعدّد التعبير، مع أنَّه قد استفاضت الروايات أنَّ المنتصر هو الحسين (عليه السلام)، ففي روايات رواها المفيد في الاختصاص عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) في حديث: «وهل تدري من المنتصر والسفّاح يا جابر؟ المنتصر الحسين بن علي، والسفّاح علي بن أبي طالب (عليهما السلام)»(٣٤٩).
وروى الشيخ الصدوق في عيون أخبار الرضا (عليه السلام) بسنده عن أبي بصير، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قال: سمعته يقول: «منّا اثنا عشر مهدياً، مضى ستَّة وبقي ستَّة، ويصنع الله في السادس ما أحبّ»(٣٥٠).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٤٨) الغيبة للطوسي: ٤٧٨ و٤٧٩/ ح ٥٠٥.
(٣٤٩) الاختصاص: ٢٥٨.
(٣٥٠) عيون أخبار الرضا (عليه السلام) ١: ٦٩/ ح ٣٧.

↑صفحة ٢٤١↑

الشاهد الرابع:
ما ورد من روايات مستفيضة أنَّ الذي يلي الوصيَّة، ويلي مقاليد الإمام الثاني عشر، ويلي الخاتم، هو الحسين (عليه السلام)، حيث يدفع إليه القائم (عليه السلام) كلَّ ذلك:
١ - فقد روى في مختصر بصائر الدرجات عن أبي عبد الله (عليه السلام): «ويقبل الحسين (عليه السلام) في أصحابه الذين قُتلوا معه، ومعه سبعون نبيَّاً كما بُعثوا مع موسى بن عمران (عليه السلام)، فيدفع إليه القائم (عليه السلام) الخاتم، فيكون الحسين (عليه السلام) هو الذي يلي غسله وكفنه وحنوطه ويواري به في حفرته»(٣٥١).
٢ - ما رواه في الكافي بسنده إلى عبد الله بن القاسم البطل، عن أبي عبد الله (عليه السلام) في حديث: «... ﴿وَكانَ وَعْداً مَفْعُولاً﴾ [الإسراء: ٥]، خروج القائم (عليه السلام)، ﴿ثُمَّ رَدَدْنا لَكُمُ الْكَرَّةَ عَلَيْهِمْ﴾ [الإسراء: ٦]، خروج الحسين (عليه السلام) في سبعين من أصحابه عليهم البيض المذهَّب لكلِّ بيضة وجهان، (يؤذّن المؤذّنون) المؤدّون إلى الناس أنَّ هذا الحسين (عليه السلام) قد خرج حتَّى لا يشكُّ المؤمنون فيه، وأنَّه ليس بدجّال ولا شيطان، والحجَّة القائم بين أظهرهم، فإذا استقرَّت المعرفة في قلوب المؤمنين أنَّه الحسين (عليه السلام) جاء الحجَّة الموت، فيكون الذي يُغسِّله ويُكفِّنه ويُحنِّطه ويُلحده في حفرته الحسين بن علي (عليهما السلام)، ولا يلي الوصيّ إلَّا الوصيّ»(٣٥٢).
ورواها العيّاشي في تفسيره ولكن مع اختلاف يسير في الألفاظ،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٥١) مختصر بصائر الدرجات: ٤٨ و٤٩.
(٣٥٢) الكافي ٨: ٢٠٦/ ح ٢٥٠.

↑صفحة ٢٤٢↑

ففي ذيل الرواية: «المؤدّي إلى الناس أنَّ الحسين قد خرج في أصحابه حتَّى لا يشكُّ فيه المؤمنون وأنَّه ليس بدجّال ولا شيطان، الإمام الذي بين أظهر الناس يومئذٍ، فإذا استقرَّ عند المؤمن أنَّه الحسين لا يشكّون فيه، وبلغ عن الحسين الحجَّة القائم بين أظهر الناس وصدَّقه المؤمنون بذلك، جاء الحجَّة الموت فيكون الذي غسَّله، وكفَّنه، وحنَّطه، وإيلاجه في حفرته الحسين، ولا يلي الوصيّ إلَّا الوصيّ»، وزاد إبراهيم في حديثه: «ثمّ يملكهم الحسين حتَّى يقع حاجباه على عينيه»(٣٥٣).
٣ - ما تقدَّم من رواية الشيخ الطوسي في الغيبة، من أنَّه يملك بعد القائم رجل من أهل البيت ثلاثمائة سنة ويزداد تسعة، وهو المنتصر وهو المنصور ويطلب بدمه وبدماء أصحابه(٣٥٤)، وقد رواها المفيد في الاختصاص ببسط في الرواية عن جابر، قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: «والله ليملكنَّ رجل منّا أهل البيت بعد موته ثلاث مائة سنة ويزداد تسعاً»، قال: فقلت: فمتى يكون ذلك؟ قال: فقال: «بعد موت القائم»، قلت له: وكم يقوم القائم في عالمه حتَّى يموت؟ قال: فقال: «تسعة عشر سنة من يوم قيامه إلى يوم موته...» وذكر بقيَّة الحديث(٣٥٥).
٤ - وروى في مختصر بصائر الدرجات بسنده عن عقبة، عن أبيه، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه سُئِلَ عن الرجعة أحقٌّ هي؟ قال: «نعم»، فقيل له: من أوَّل من يخرج؟ قال: «الحسين (عليه السلام) يخرج على إثر القائم (عليه السلام)»، قلت: ومعه الناس

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٥٣) تفسير العيّاشي ٢: ٢٨١/ ح ٢٠؛ ورواه ابن قولويه في كامل الزيارات ٢: ٢٨١/ ح ٢٠، بسنده عن عبد الله بن القاسم الحضرمي، عن صالح بن سهل، عن أبي عبد الله (عليه السلام).
(٣٥٤) الغيبة للطوسي: ٤٧٨ و٤٧٩/ ح ٥٠٥؛ ورواه في مختصر بصائر الدرجات عن مصدر آخر: ٤٩.
(٣٥٥) الاختصاص: ٢٥٧.

↑صفحة ٢٤٣↑

كلّهم؟ قال: «لا، بل كما ذكر الله تعالى في كتابه: ﴿يَوْمَ يُنْفَخُ في الصُّورِ فَتَأْتُونَ أَفْواجاً﴾ [النبأ: ١٨]، قوم بعد قوم»(٣٥٦).
الشاهد الخامس:
ما تواتر من عقيدة رجعة الأئمَّة الاثني عشر من أهل البيت إلى الدنيا، ورجوع الموتى ممَّن محض الإيمان محضاً أو محض الكفر محضاً، ورجوع أعداء أهل البيت (عليهم السلام)، وأنَّ أوَّل من يرجع من أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام) هو الحسين بن علي (عليه السلام) في زمن الحجَّة (عليه السلام)، فيكون هو الإمام بعده، ثمّ يرجع بعد الحسين (عليه السلام) علي بن أبي طالب (عليه السلام).
وروايات رجعة الأئمَّة الاثني عشر إلى الدنيا بعد موت الإمام الثاني عشر قد بلغت مئات الروايات.
فما رواه الحرّ العاملي في كتاب (الإيقاظ من الهجعة) ما يزيد على ستَّة مائة رواية(٣٥٧)، فضلاً عمَّا رواه المجلسي وتلميذه صاحب العوالم والأسترآبادي وغيرهم كثيرون، فضلاً عمَّا رواه العامَّة من روايات مرادفة للفظ الرجعة معنىً وإن لم تكن مرادفاً لغوياً.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٥٦) مختصر بصائر الدرجات: ٤٨.
(٣٥٧) قد يقال: إنَّ ما رواه الحرُّ العاملي عامٌّ في الرجعة وليس في خصوص الأئمَّة (عليهم السلام) فلا يصحُّ الاستدلال به.
والجواب: يصحُّ الاستدلال بما ذكره الحرُّ العاملي مع ضميمة ما ذكره من قاعدة (كُلّ ما جرى في بني إسرائيل يجري في هذه الأُمَّة)، وقاعدة ﴿لَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللهِ تَبْدِيلاً وَلَنْ تَجِدَ لِسُنَّتِ اللهِ تَحْوِيلاً﴾ (فاطر: ٤٣)، وبقاعدة أنَّ قصص القرآن مثلاً عبرة يعبر منه إلى ما يقع في هذه الأُمَّة، وبقواعد أُخرى. وبعبارة أُخرى: إنَّ الدليل على المطلوب والمدَّعى تارةً يكون خاصّاً وأُخرى يكون عامّاً، ويُستدلُّ به بضميمة ووسائط على النتيجة الخاصَّة. فالأدلَّة الواردة في الأُمم الأُخرى أدلَّة على وقوعها في هذه الأُمَّة، وبالتالي على وجود حجَّة الله في الأرض حيث لا تخلو الأرض من حجَّة.

↑صفحة ٢٤٤↑

والإحصائية الدقيقة لتلك الروايات قد تزيد على الألف بكثير، فضلاً عن مجموع روايات عموم الرجعة عند الفريقين.
فإنَّ العدد يتضاعف على ذلك أضعافاً، وسيأتي تفصيل ذلك فيما بعد.
ومن الواضح أنَّ عقيدة رجعة الأئمَّة الاثني عشر بعد الإمام الثاني عشر تُبطِل توهّم أنَّ المهديّين الاثني عشر أو أنَّ الاثني عشر مهدياً هم غير الأئمَّة الاثني عشر.
ويتناقض مع توهّم التعدّد بين الأئمَّة الاثني عشر والمهديّين الاثني عشر جملة من الروايات:
١ - ما رواه في مختصر بصائر الدرجات عن أحمد بن محمّد بن عيسى، عن عمر بن عبد العزيز، عن رجل، عن جميل بن درّاج، عن المعلّى بن خنيس وزيد الشحّام، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، قالا: سمعناه يقول: «إنَّ أوَّل من يكرُّ في الرجعة الحسين بن علي (عليهما السلام)، ويمكث في الأرض أربعين سنة حتَّى يسقط حاجباه على عينيه»(٣٥٨).
٢ - ما رواه في مختصر بصائر الدرجات أيضاً عن أيّوب بن نوح والحسين بن علي بن عبد الله بن المغيرة، عن العبّاس بن العامر القصباني، عن سعيد، عن داود بن راشد، عن حمران بن أعين، قال: قال أبو جعفر (عليه السلام): «إنَّ أوَّل من يرجع لجاركم الحسين (عليه السلام)، فيملك حتَّى تقع حاجباه على عينيه من الكبر»(٣٥٩).
٣ - ما روي في مختصر بصائر الدرجات أيضاً من صحيح المعلّى بن خنيس، قال: قال لي أبو عبد الله (عليه السلام): «أوَّل من يرجع إلى الدنيا

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٥٨) مختصر بصائر الدرجات: ١٨.
(٣٥٩) مختصر بصائر الدرجات: ٢٧ و٢٨.

↑صفحة ٢٤٥↑

الحسين بن علي (عليهما السلام) فيملك حتَّى يسقط حاجباه على عينيه من الكبر...» الحديث، ثمّ ذكر (عليه السلام) رجعة النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم)(٣٦٠).
٤ - ما رواه في مختصر بصائر الدرجات عن جابر الجعفي، قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: «والله ليملكنَّ منّا أهل البيت رجل بعد موته ثلاثمائة سنة يزداد تسعاً»، قلت: متى يكون ذلك؟ قال: «بعد القائم (عليه السلام)»، قلت: وكم يقوم القائم في عالمه؟ قال: «تسع عشرة سنة، ثمّ يخرج المنتصر إلى الدنيا وهو الحسين (عليه السلام) فيطلب بدمه ودم أصحابه، فيقتل ويسبي حتَّى يخرج السفّاح وهو أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)»(٣٦١).
والسفّاح في اللغة: المعطاء والفصيح والقادر على الكلام(٣٦٢).
٥ - ما رواه في مختصر بصائر الدرجات بسنده عن أبي جعفر (عليه السلام)، قال: «قال الحسين (عليه السلام) لأصحابه قبل أن يُقتَل...»، وذكر (عليه السلام) أنَّه يستشهد ومن معه، وقال (الحسين (عليه السلام)): «ثمّ أمكث ما شاء الله فأكون أوَّل من تنشقُّ الأرض عنه فأخرج خرجة توافق خرجة أمير المؤمنين (عليه السلام) وقيام قائمنا...» الحديث(٣٦٣).
٦ - ما ورد مستفيضاً أنَّ الحسين (عليه السلام) عندما يخرج إلى الدنيا في أواخر حياة الإمام الثاني عشر حيث لا يكون للإمام الثاني عشر عَقِباً من ولده حيَّاً حينئذٍ كي لا ينازع سيِّد الشهداء في انتقال الوصيَّة والإمامة إليه، كما في الشاهد السادس.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦٠) مختصر بصائر الدرجات: ٢٩.
(٣٦١) مختصر بصائر الدرجات: ٤٩.
(٣٦٢) لسان العرب ٢: ٤٨٦/ مادَّة (سفح).
(٣٦٣) مختصر بصائر الدرجات: ٥٠.

↑صفحة ٢٤٦↑

الشاهد السادس:
١ - ما رواه الشيخ الطوسي في الغيبة بسندٍ حسن عن الحسن بن علي الخزّاز، قال: دخل علي بن أبي حمزة على أبي الحسن الرضا (عليه السلام) فقال له: أنت إمام؟ قال: «نعم»، فقال له: «إنّي سمعت جدّك جعفر بن محمّد (عليهما السلام) يقول: «لا يكون الإمام إلَّا وله عقب»، فقال: «أنسيت يا شيخ أو تناسيت؟ ليس هكذا قال جعفر (عليه السلام)، إنَّما قال جعفر (عليه السلام): لا يكون الإمام إلَّا وله عقب إلَّا الإمام الذي يخرج عليه الحسين بن علي (عليهما السلام) فإنَّه لا عقب له»، فقال له: صدقت جُعلت فداك، هكذا سمعت جدّك يقول(٣٦٤).
ورواه الطبري في دلائل الإمامة بطريق آخر، إلَّا أنَّ لفظه في وسط الحديث: «لا يكون الإمام إلَّا وله ولد إلَّا الإمام الذي يخرج عليه الحسين بن علي (عليهما السلام)...»(٣٦٥).
وتفسير هذه الطائفة من الروايات - والآتي عدَّة أُخرى منها من أنَّ الإمام الثاني عشر لا يكون له عقب عند خروج جدّه سيِّد الشهداء (عليه السلام) إلى الدنيا في الرجعة -، هو لأجل أن يدفع الإمام الثاني عشر الوصيَّة ومقاليد الإمامة والأمانة الإلهية إلى جدِّه الحسين، فلا يكون هناك مانع من انتقال الوصيَّة الإلهية والملكوتية ومقاليد الإمامة من الإمام الثاني عشر إلى جدِّه الحسين (عليه السلام) عند ذلك من قبيل ولدٍ من صلبه مباشر يتقرَّر له استحقاق الوراثة فيمانع من انتقال الإمامة إلى الجدِّ وهو سيِّد الشهداء.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦٤) الغيبة للطوسي: ٢٢٤/ ح ١٨٨.
(٣٦٥) دلائل الإمامة: ٤٣٥ و٤٣٦/ ح (٤٠٥/٩).

↑صفحة ٢٤٧↑

فالرواية في هذه الطائفة ليست نافية للولد والعقب للإمام الثاني عشر مطلقاً، بل في ظرف أواخر حياته الشريفة.
٢ - وروى الكشّي بسنده عن محمّد بن مسعود، قال: حدَّثنا جعفر بن أحمد، عن أحمد بن سليمان، عن منصور بن العبّاس البغدادي، قال: حدَّثنا إسماعيل بن سهل، قال: حدَّثني بعض أصحابنا وسألني أن أكتم اسمه، قال: كنت عند الرضا (عليه السلام) فدخل عليه علي بن أبي حمزة...، قال له علي: إنّا روينا عن آبائك أنَّ الإمام لا يلي أمره إلَّا إمام مثله؟ فقال له أبو الحسن (عليه السلام): «فأخبرني عن الحسين بن علي (عليهما السلام) كان إماماً أو كان غير إمام؟»، قال: كان إماماً، قال: «فمن ولي أمره؟»، قال: علي بن الحسين، قال: «وأين كان علي بن الحسين (عليهما السلام)؟»، قال: كان محبوساً بالكوفة في يد عبيد الله بن زياد، قال: خرج وهم لا يعلمون حتَّى ولي أمر أبيه ثمّ انصرف. فقال له أبو الحسن (عليه السلام): «إنَّ هذا أمكن علي بن الحسين (عليه السلام) أن يأتي كربلاء فيلي أمر أبيه، فهو يُمكِّن صاحب هذا الأمر أن يأتي بغداد فيلي أمر أبيه ثمّ ينصرف وليس في حبس ولا في إسار».
قال له علي: إنّا روينا أنَّ الإمام لا يمضي حتَّى يرى عقبه؟ قال: فقال أبو الحسن (عليه السلام): «أمَا رويتم في هذا الحديث غير هذا؟»، قال: لا، قال: «بلى والله، لقد رويتم فيه إلَّا القائم، وأنتم لا تدرون ما معناه، ولِمَ قيل».
قال له علي: بلى والله إنَّ هذا لفي الحديث، قال له أبو الحسن (عليه السلام): «ويلك! كيف اجترأت عليَّ بشيء تدع بعضه؟»، ثمّ قال: «يا شيخ اتَّق الله ولا تكن من الصادّين عن دين الله تعالى»(٣٦٦).
وفي رواية المسعودي في (إثبات الوصيَّة) عن الحميري، عن سهل

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦٦) اختيار معرفة الرجال ٢: ٧٦٣ و٧٦٤/ ح ٨٨٣.

↑صفحة ٢٤٨↑

بن زياد، عن منصور بن العبّاس، عن إسماعيل بن سهل، عن بعض أصحابه، قال: كنت عند الرضا (عليه السلام)...، وروى مثله مع اختلاف في بعض الألفاظ وفي ذيله: فقال له الرضا: «ويحك تجرَّأت عليَّ أن تحتجَّ عليَّ بشيء تدمج بعضه بعضاً»، ثمّ قال (عليه السلام): «إنَّ الله تعالى سيُريني عقبي إن شاء الله»، ثمّ قال لعلي بن أبي حمزة: «يا شيخ، اتَّق الله تعالى ولا تكن من الصدّادين عن دين الله»(٣٦٧).
الشاهد السابع:
ما ورد في عدَّة روايات في المقام من التأكيد على أنَّ هؤلاء (المهديّون) ليسوا بأئمَّة وراء الأئمَّة الاثني عشر، فليس عدد الأئمَّة يتغيَّر أو يزداد عن الأئمَّة الاثني عشر، بل الاثنا عشر مهدياً عبارة عن إشارة إلى دولة الرجعة للائمَّة الاثني عشر، فالاثنا عشر مهدياً عنوان آخر لعقيدة الرجعة يشار بها إلى دولتهم (عليهم السلام) في الرجعة.
١ - ما رواه الصدوق عن أبي بصير، قال: قلت للصادق جعفر بن محمّد (عليهما السلام): يا ابن رسول الله، إنّي سمعت من أبيك (عليه السلام) أنَّه قال: «يكون من بعد القائم اثنا عشر مهدياً»، فقال: «إنَّما قال: اثنا عشر مهدياً، ولم يقل: اثنا عشر إماماً، ولكنَّهم قوم من شيعتنا يدعون الناس إلى موالاتنا ومعرفة حقّنا»، ورواها في مختصر بصائر الدرجات(٣٦٨).
فقوله (عليه السلام): «ولم يقل: اثنا عشر إماماً»، النفي منصبٌّ على توهّم اثنا عشر إماماً كمجموعة ثانية غير الاثنا عشر الأُولى، فنفى ذلك (عليه السلام) لئلَّا يُتوهَّم أنَّ مجموع الأئمَّة أربعة وعشرون، بل هؤلاء

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦٧) مسند الإمام الرضا (عليه السلام) ١: ١٦٧ و١٦٨/ ح ٢٥٦، عن إثبات الوصيَّة: ٢٠١.
(٣٦٨) إكمال الدين: ٣٥٨/ باب ٣٣/ ح ٥٦؛ مختصر بصائر الدرجات: ٢١٢.

↑صفحة ٢٤٩↑

الاثنا عشر مهدياً هم نفس الأئمَّة الاثني عشر، غاية الأمر أنَّ التعبير عن رجعتهم وكرَّتهم وأوبتهم وإقامتهم للدولة يُعبَّر عنه بمقام الإمام المهدي، فهم مهديّون اثنا عشر.
وأمَّا قوله (عليه السلام) في ذيل الرواية: «ولكنَّهم قوم من شيعتنا يدعون الناس إلى موالاتنا ومعرفة حقّنا»، فتفسيره وتأويله محتمل لوجوه:
أ - ما ذكره صاحب مختصر بصائر الدرجات: أنَّ المقصود بالمهديّين رجعة الأئمَّة الاثني عشر، ولكن لعدم احتمال السائل عقيدة الرجعة لئلَّا ينكرها فيكفر، قال: (اعلم هداك الله بهداه أنَّ علم آل محمّد ليس فيه اختلاف، بل بعضه يُصدِّق بعضاً، وقد روينا أحاديث عنهم صلوات الله عليهم جمَّة في رجعة الأئمَّة الاثني عشر، فكأنَّه (عليه السلام) عرف من السائل الضعف عن احتمال هذا العلم الخاصّ الذي خصَّ الله سبحانه من شاء من خاصَّته وتكرَّم به على من أراد من بريَّته، كما قال سبحانه وتعالى: ﴿ذلِكَ فَضْلُ اللهِ يُؤْتِيهِ مَنْ يَشاءُ وَاللهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ﴾ [الحديد: ٢١]، فأوَّله بتأويل حسن بحيث لا يصعب عليه فينكر قلبه فيكفر)(٣٦٩).
ويؤيِّد استظهاره بأنَّ الإمام (عليه السلام) لم يرد أن يبرز للسائل - وهو أبو بصير - ولا أن يفصح له عن (الرجعة) كما يظهر من جملة من روايات الرجعة، أنَّ الرجعة حيث تُمثِّل عنواناً لإقامة دولة آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) فكأنَّ الحديث عنها يكتنفه حذر وسرّية بالغة في دولة بني أُميَّة وبني العبّاس، حتَّى أنَّه قد ورد في رواية أنَّ زرارة كان يلحُّ في السؤال على

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٦٩) مختصر بصائر الدرجات: ٢١٢.

↑صفحة ٢٥٠↑

الإمام الصادق (عليه السلام) عن الرجعة بنحو متخفٍّ وبآخر ملتوٍ والإمام (عليه السلام) لا ينفتح معه في مداولة الحديث عن الرجعة(٣٧٠).
نعم استظهاره أنَّ الاثني عشر مهدياً عنوان لرجعة أهل البيت (عليهم السلام) متين في محلِّه مطابق للشواهد التي مرَّت بأنَّ المراد بـ «قوم من شيعتنا» هم الأئمَّة الأحد عشر، فإنَّهم شيعة لوالدهم سيِّد الأوصياء أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (عليه السلام)، كما ورد في الأحاديث أنَّ الحسن والحسين من شيعة علي (عليه السلام)(٣٧١)، فضلاً عن بقيَّة الأئمَّة التسعة.
وورد عن الإمام الصادق (عليه السلام): «ولايتي لعلي بن أبي طالب (عليه السلام) أحبُّ إليَّ من ولادتي منه، لأنَّ ولايتي لعلي بن أبي طالب فرض، وولادتي منه فضل»(٣٧٢).
وورد عنه (عليه السلام) أيضاً: «ولايتي لآبائي أحبُّ إليَّ من نسبي، ولايتي لهم تنفعني من غير نسب، ونسبي لا ينفعني بغير ولاية»(٣٧٣).
وورد نظير هذا المضمون عن الباقر والكاظم (عليهما السلام).
وتوصيف الاثني عشر جميعاً بأنَّهم شيعة من باب التغليب، كما قد ورد في روايات أُخرى وصفهم بكونهم من ولد رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، أو بلحاظ أنَّ جميع الأئمَّة الاثني عشر شيعة لرسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) وهو سيِّدهم وإمامهم، كما ورد أنَّ أمير المؤمنين قال (عليه السلام): «أنا عبد من عبيد محمّد»(٣٧٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٧٠) راجع: مختصر بصائر الدرجات: ٢٤.
(٣٧١) الاحتجاج ٢: ٢٣٧/باب احتجاج الإمام الرضا (عليه السلام).
(٣٧٢) الروضة في فضائل أمير المؤمنين (عليه السلام) لشاذان بن جبرئيل القمّي: ١٠٣/ ح ٩٢، عنه بحار الأنوار ٣٩: ٢٩٩/ ح ١٠٥.
(٣٧٣) مشكاة الأنوار: ص٥٧٥/ باب ٩/ فصل ٤/ ح ١٩١٩.
(٣٧٤) الكافي ١: ٩٠/ باب الكون والمكان/ ح ٥.

↑صفحة ٢٥١↑

٢ - ما رواه الشيخ الطوسي في الغيبة بإسناده عن أبي حمزة، عن أبي عبد الله (عليه السلام) في حديث طويل أنَّه قال: «يا أبا حمزة، إنَّ منّا بعد القائم أحد عشر (اثنا عشر) مهدياً من ولد الحسين (عليه السلام)»(٣٧٥)، ورواه في مختصر بصائر الدرجات بطريق آخر(٣٧٦).
وتوصيفهم (عليهم السلام) بكونهم من ولد الحسين من باب تغليب، هذا الوصف الثابت للتسعة من الاثني عشر، كما ورد توصيف الأئمَّة الاثني عشر بكونهم من ولد رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) في الأحاديث الكثيرة، مع أنَّ الوصف ثابت للأحد عشر تغليباً، وكما ورد ذلك في الزيارة الجامعة: «وإِلَى جَدِّكُم بُعِثَ الرُّوحُ الأمِينُ»(٣٧٧)، مع أنَّ المخاطب بالزيارة الجامعة هم الأئمَّة الاثنا عشر، بل في بعض روايات الزيارة المخاطب بالزيارة الجامعة حقيقةً وتصريحاً هم كلّ المعصومين الأربعة عشر، بل صرَّح أنَّ أوَّل المخاطبين هو الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلم) ثمّ أمير المؤمنين (عليه السلام) ثمّ فاطمة (عليها السلام) ثمّ الحسنان (عليهما السلام) ثمّ التسعة (عليهم السلام)(٣٧٨).
تنبيه على أمور:
التنبيه الأوَّل: عدم خلوِّ الأرض من حجَّة:
قد ورد متواتراً في روايات أهل البيت (عليهم السلام) أنَّ الأرض لا تخلو من حجَّة، وأنَّ الحجَّة قبل الخلق ومع الخلق وبعد الخلق، وورد عنهم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٧٥) الغيبة للطوسي: ٤٧٨/ ح ٥٠٤.
(٣٧٦) مختصر بصائر الدرجات: ٣٨.
(٣٧٧) من لا يحضره الفقيه ٢: ٦١٥/ ح ٣٢١٣.
(٣٧٨) بحار الأنوار ٩٧: ٣٤٣.

↑صفحة ٢٥٢↑

(عليهم السلام): «لو لم يبقَ إلَّا اثنان لكان أحدهما حجَّة على صاحبه»(٣٧٩)، والحجَّة هو الإمام خليفة الله في الأرض، وهم حصراً الأئمَّة الاثنا عشر.
بل ورد متواتراً عند الفريقين الحديث النبوي: «من مات ولم يعرف إمام زمانه مات ميتة جاهلية»(٣٨٠).
وكذلك الحديث النبوي المتواتر عند الفريقين: «الخلفاء من بعدي اثنا عشر خليفة»(٣٨١).
وهو مفاد قوله تعالى: ﴿إِنَّ عِدَّةَ الشُّهُورِ عِنْدَ اللهِ اثْنا عشر شَهْراً في كِتابِ اللهِ يَوْمَ خَلَقَ السَّماواتِ وَالأَرْضَ مِنْها أَرْبَعَةٌ حُرُمٌ ذلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ فَلا تَظْلِمُوا فيهِنَّ أَنْفُسَكُمْ﴾ (التوبة: ٣٦).
وقد بيَّنت جملة من الروايات دلالة ظاهر الآية على أنَّ قوام الدين القيِّم منذ خلق الله السماوات والأرض بعدَّة الاثني عشر من أئمَّة أهل البيت (عليهم السلام)(٣٨٢).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٧٩) راجع: بصائر الدرجات: ٥٠٧/ باب في الأئمَّة أنَّ الأرض لا تخلو منهم، ولو كان في الأرض اثنان لكان أحدهما الحجَّة؛ الكافي ١: ١٧٨/ باب أنَّ الأرض لا تخلو من حجَّة، و١: ١٧٩/ باب أنَّه لو لم يبقَ في الأرض إلَّا رجلان لكان أحدهما الحجَّة.
(٣٨٠) رواه الخاصَّة والعامَّة بألفاظ مختلفة، راجع: المحاسن للبرقي ١: ١٥٣/ باب من مات لا يعرف إمامه؛ بصائر الدرجات: ٢٧٩/باب ١٥/ ح ٥؛ الكافي ١: ٣٧٧/باب من مات وليس له إمام...؛ إكمال الدين: ٤٠٩/ باب ٣٨/ ح ٩؛ مسند أحمد ٤: ٩٦؛ مجمع الزوائد ٥: ٢١٨ و٢٢٥، مسند أبي يعلى ١٣: ٣٦٦/ ح ٧٣٧٥؛ المعجم الكبير للطبراني ١٩: ٣٨٨؛ وغيرها من المصادر الكثيرة.
(٣٨١) رواه الخاصَّة والعامَّة بألفاظ مختلفة، راجع: أمالي الصدوق: ٣٨٦/ ح (٤٩٥/٤)؛ الغيبة للنعماني: ١٠٤/ باب ٤/ ح ٣١؛ مسند أحمد ٥: ٨٦؛ صحيح مسلم ٦: ٣؛ سنن أبي داود ٢: ٣٠٩/ ح ٤٢٧٩؛ وغيرها من المصادر الكثيرة.
(٣٨٢) راجع: الغيبة للنعماني: ٨٩/ باب ٤/ ح ١٧.

↑صفحة ٢٥٣↑

وكون عدَّة الأئمَّة من أهل البيت اثني عشر من ضروريات المذهب، ومن ثَمَّ يستحيل بعد وفاة الإمام الثاني عشر أن تخلو الأرض من أئمَّة آل محمّد (عليهم السلام)، ومن ثَمَّ كانت رجعتهم (عليهم السلام) متَّصلة بآخر حياة الإمام الثاني عشر(عليه السلام).
التنبيه الثاني: انطلاق حركة اليماني من اليمن:
قد روى الصدوق في (إكمال الدين) بسنده عن محمّد بن مسلم الثقفي، قال: سمعت أبا جعفر محمّد بن علي الباقر (عليهما السلام) يقول - في حديث -: ... قال: قلت: يا ابن رسول الله متى يخرج قائمكم؟ قال: «إذا تشبَّه الرجال بالنساء، والنساء بالرجال...، وخروج السفياني من الشام، واليماني من اليمن، وخسف بالبيداء، وقتل غلام من آل محمّد (صلّى الله عليه وآله وسلم) بين الركن والمقام، اسمه محمّد بن الحسن النفس الزكيَّة، وجاءت صيحة من السماء بأنَّ الحقَّ فيه وفي شيعته، فعند ذلك خروج قائمنا، فإذا خرج أسند ظهره إلى الكعبة، واجتمع إليه ثلاثمائة وثلاثة عشر رجلاً»(٣٨٣).
وصريح هذه الرواية أنَّ خروج اليماني من أرض اليمن وخروج السفياني من أرض الشام، أي إنَّ انطلاق حركتهما وجيشيهما السفياني من أرض الشام ومقرّ انطلاقه، وكذلك اليماني وجيشه من أرض اليمن.
وقد روى ابن حمّاد في (الملاحم) عن سعيد أبي عثمان، عن جابر، عن أبي جعفر (عليه السلام) في حديث عن السفياني واليماني، وأنَّه بعد ظهور السفياني «يسير إليهم منصور اليماني من صنعاء بجنوده وله فورة شديدة يستقتل الناس قتل الجاهلية فيلتقي هو والأخوص (السفياني) وراياتهم صفر وثيابهم ملوَّنة، فيكون بينهما قتال شديد»(٣٨٤).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٨٣) إكمال الدين: ٣٣٠ و٣٣١/ باب ٣٢/ ح ١٦.
(٣٨٤) الفتن: ١٧٤.

↑صفحة ٢٥٤↑

التنبيه الثالث:
لا بدَّ من الالتفات إلى أنَّ الاثني عشر مهدياً لو فُسِّرت بغير المعنى الصحيح الذي مرَّ فدور الاثني عشر مهدياً إنَّما يكون بعد نهاية دولة الإمام الثاني عشر، أي بعد وفاته لا حين حياة الإمام الثاني عشر وفي دولته فضلاً عن أن يكون لهم دور في غيبته، وهذا ممَّا يقطع الطريق على الأدعياء في الغيبة الكبرى من تقمّص هذا المنصب.
التنبيه الرابع: قرعة الخيرة في العقائد:
إنَّ من الاستخفاف بالعقل بمكان الاستناد في أُصول العقائد إلى القرعة والخيرة، وهذه مهزلة فكرية لم نجد لها نظيراً إلَّا عند المهلوسين، فإنَّ من ضروريات فقه الإماميَّة وفقه المسلمين أجمع أنَّ القرعة آخر الأدلَّة والضوابط في المسائل الفرعية، فضلاً عن أن يُقتَحم بها في المسائل العقائدية، فضلاً عن أن يُقتَحم بها في أُصول العقائد.
فالاستناد إليها مصداق لقوله تعالى: ﴿إِنَّ الظَّنَّ لا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئاً﴾ (يونس: ٣٦)، بل هو من الاستقسام بالأزلام والنصب التي هي كهانة الشياطين، لأنَّ الاقتراع بالقرعة في غير موردها المقرَّر شرعاً في دين الله غواية وإطاعة للجنِّ والشياطين كما يشير إليه قوله تعالى: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصابُ وَالْأَزْلامُ رِجْسٌ مِنْ عَمَلِ الشَّيْطانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ﴾ (المائدة: ٩٠)، حيث إنَّ الأزلام كانت قرعة يقترع المشركون بها، وكانوا إذا قصدوا فعلاً مبهماً مثل السفر ضربوا ثلاثة أقداح مكتوب على أحدها: (أمرني ربّي)، وعلى الآخر: (نهاني ربّي)، وعلى الثالث: (غفل لا كفاية عليه)، فإن خرج الأمر مضوا على ذلك، وإن خرج النهي تجنَّبوا عنه، وإن خرج الغفل

↑صفحة ٢٥٥↑

أجالوها ثانياً، حتَّى أنَّ بعض الفقهاء كالسيِّد ابن طاووس حرَّم الاستخارة بالقرعة لعموم الآية الكريمة(٣٨٥)، واحتمله الأردبيلي في (زبدة البيان)(٣٨٦).
والحاصل أنَّ القرعة في غير موردها الشرعي معصية لله تعالى وطاعة للشيطان، والتجاء إلى إبليس اللعين، ونوع وضرب من الكهانة والتكهّن، ورجم الغيب بنفثات الشياطين.
ومن ثَمَّ كان عبد المطَّلب لا يستقسم بالأزلام(٣٨٧)، وهو مفاد قوله تعالى: ﴿حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ...﴾ إلى قوله: ﴿وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلامِ ذلِكُمْ فِسْقٌ﴾ (المائدة: ٣).
التنبيه الخامس: الاعتماد على الرؤى في الدين كهانة شيطانية:
ونظير هذا التوهّم الفاسد الاعتماد على الرؤيا والرؤى، وكأنَّ الرؤيا يُتوهَّم أنَّها قناة وطريق للوحي والنبوَّة يُعتَمد عليها كمصدر ومرجع ومنبع لاستكشاف الغيب والدين والصراط المستقيم والحقّ، فعلى هذا الوهم صار لكلِّ إنسان لاقطة روحية هي نبوَّة في روحه.
وهذا المقال الباطل أشار إليه القرآن بقوله تعالى: ﴿بَلْ يُرِيدُ كُلُّ امْرِئٍ مِنْهُمْ أَنْ يُؤْتى صُحُفاً مُنَشَّرَةً﴾ (المدَّثِّر: ٥٢).
وهو يجعل المدار على الرؤيا ولا يجعل المدار على الثقلين اللذين أمر النبيُّ بالتمسّك بهما الكتاب والسُّنَّة المطهَّرة، اللذان هما من نبوَّة خاتم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٨٥) راجع: فتح الأبواب: ٢١٨ و٢٧٢.
(٣٨٦) راجع: زبدة البيان: ٦٢٦.
(٣٨٧) راجع: من لا يحضره الفقيه ٤: ٣٦٥/ ح ٥٧٦٢.

↑صفحة ٢٥٦↑

الأنبياء (صلّى الله عليه وآله وسلم)، وأنَّه خاتم، وأنَّه لا نبيَّ بعده، وهما اللذان قال في شأنهما: «ما إن تمسَّكتم بهما لن تضلّوا بعدي»(٣٨٨).
وهم اثنا عشر إماماً..، وهم اثنا عشر مهدياً..، وهم اثنا عشر أميراً..، وهم اثنا عشر وصيّاً..، وهم اثنا عشر خليفةً..، وهم اثنا عشر هادياً..، وهم اثنا عشر وارثاً.
هذا ولا يخفى على اللبيب الفطن أنَّ الأئمَّة الاثني عشر (عليهم السلام) كما ورد تسميتهم بالأئمَّة الاثني عشر وبالمهديّين الاثني عشر في روايات الفريقين المتواترة، أي في روايات أهل سُنَّة العامَّة والخلاف أيضاً المتواترة أو المستفيضة ورد فيها أنَّ عليَّاً (عليه السلام) وولده هم المهديّون الاثنا عشر بعد رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، كذلك أيضاً ورد في روايات الفريقين أسماء أُخرى للاثني عشر، نظير قوله (صلّى الله عليه وآله وسلم): بعدي اثنا عشر خليفةً، واثنا عشر أميراً، واثنا عشر وصيَّاً، واثنا عشر هادياً، واثنا عشر وارثاً، وغير هذه السبعة من العناوين والأوصاف.
وهذا التعدّد في أوصاف الاثني عشر لا يُتوهَّم منه مجموعات متعدِّدة كلٌّ منها اثني عشر، بل هي تشير إلى مقامات متعدِّدة للمعصومين الاثني عشر، علي والحسن والحسين والتسعة من ولد الحسين (عليهم السلام)، فانتبه والتفت إلى بيانات القرآن الكريم والنبيّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) في وصفهم (عليهم السلام).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٨٨) رواه الخاصَّة والعامَّة بألفاظ مختلفة، راجع: الكافي ٢: ٤١٥/ باب أدنى ما يكون به العبد مؤمناً أو كافر أو ضالًّا/ ح ١؛ إكمال الدين: ٢٣٥/ باب ٢٢/ ح ٤٧؛ الاحتجاج ٢: ١٤٧؛ مسند أحمد ٣: ٥٩؛ سنن الترمذي ٥: ٣٢٩/ ح ٣٨٧٦؛ مسند أبي يعلى ٢: ٣٧٦/ ح (١٦٦/١١٤٠)؛ وغيرها من المصادر الكثيرة.

↑صفحة ٢٥٧↑

ولا بدَّ للقارئ من التدبّر والتمعّن والتكرار لقراءة هذه الشواهد والتنبيهات كي تتَّضح له جملة من الزوايا من معارف ومقامات أهل البيت (عليهم السلام) ولا تبقى مبهمة لديه.

* * *

↑صفحة ٢٥٨↑

الفصل السادس: الرجعة قبل الظهور ومعه وبعده

↑صفحة ٢٥٩↑

الرجعة قُبَيل الظهور هي محور أدوار مسرح أحداث الظهور:
إنَّه قد كُتِبَ في ظهور الإمام الثاني عشر المهدي الحجَّة بن الحسن (عليه السلام) كتب ودراسات وبحوث كثيرة، وتمَّ بها تنقيح كثير من الأُمور وتوضيح الرؤية وصقلها لجملة من الأحداث، إلَّا أنَّه يجدر تسجيل الملاحظة عليها بجملة من المؤاخذات والنقود البنيوية الرئيسية:
١ - إنَّ معرفة حقيقة الظهور وحقيقة دولة العدل للإمام الثاني عشر (عليه السلام) لا تتمُّ بدون معرفة الغاية من الظهور، والغاية من الدولة. إنَّ غاية كُلّ شيء هو أبين أمر في تعريف الشيء حتَّى أنَّه قيل في علم المنطق: إنَّ الأجزاء الركنية القوامية التي يتكوَّن منها الشيء ليست بمثابة من الأهمّية في تعريف الشيء بقدر تعريفه بغايته.
وقد دلَّت الروايات المستفيضة والمتواترة(٣٨٩) أنَّ الغاية من ظهوره (عليه السلام) وإقامة دولته هو التمهيد لرجعة آباءه (عليهم السلام)، وأنَّ ظهوره ودولته فاتحة لظهور آبائه برجعتهم إلى دار الدنيا مرَّة أُخرى، وإقامة دولتهم ذات الشأن العظيم.
فإذا تقرَّر ذلك فيتبيَّن أنَّ بحوث الظهور والدراسات حول ظهور ودولة الإمام الثاني عشر غُيِّب فيها ما هو لُبُّ لباب معرفتها، وما هو

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٨٩) إنَّ روايات الرجعة المتواترة تضمَّن الكثير منها أنَّها تبدأ عند نهاية دولة ظهور المهدي (عليه السلام)، وأنَّه أوَّل فاتح لدولة آل محمّد التي لا تزول إلى يوم القيامة. وهو معنى اسم (المهدي)، وإنَّما يقوم به آباؤه بعده أعظم، ويترتَّب على ما يقوم به (عليه السلام).

↑صفحة ٢٦١↑

محور كنه حقيقتها، وبسط هذه النقطة بيَّناها في مباحث كتاب (الرجعة بين الظهور والقيامة)، وبسبب هذا التغييب لحقيقة الظهور ودولة الإمام الثاني عشر (عليه السلام) سهل على كثير من الحركات والتيّارات المنحرفة للأدعياء والدجّالين مسخ ماهية الظهور وماهية دولة العدل للإمام الثاني عشر، فأخذوا يرسمون لها ماهيات ممسوخة عن أصل حقائق ثوابت الدِّين بتلاوين مارقة عن صبغة الدِّين الحنيف.
٢ - إنَّ هذه الدراسات والبحوث جعلت نجوم ومحاور مسرح أحداث سنة الظهور، عبارة عن الخراساني واليماني والسفياني، بينما الظاهر من روايات مُسْتفيضة أنَّ محور محاور أحداث سنة الظهور هو حصول الرجعة في أوائل رجب، أي ستَّة أشهر قبل الظهور، وأنَّ الذي يرجع عدد غفير من الموتى من المؤمنين، يكون لهم دور بالغ الخطورة في توازن معادلات الأحداث في سنة الظهور، لاسيّما السبعة والعشرين نفر وفرد من أفراد الحكومة المركزية لدولة الإمام الثاني عشر، وهم الخليَّة المركزية في أصحابه الثلاثمائة وثلاثة عشر، ويقومون بدور تمهيدي عظيم رئيسي في العراق ثمّ في مكّة. ومن عظم هذا الدور لهم وردت المقولة المستفيضة عن المعصومين (عليهم السلام): «العجب كلُّ العجب بين جمادى ورجب»(٣٩٠)، حتَّى أنَّ أمير المؤمنين (عليه السلام) كان يُردِّدها باستفاضة على منبر الكوفة، وكان الكثير من الجلساء تحت منبره يستحفونه السؤال عن سبب هذا التعجّب، فيُخبِرهم بحصول رجعة للمؤمنين في ذلك الوقت، وأنَّه يكون لهم دور خطير في سنة الظهور في

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٩٠) مناقب آل أبي طالب ٢: ١٠٨؛ الفتن للمروزي: ١٣١.

↑صفحة ٢٦٢↑

العراق، ثمّ في مكَّة، بل لم يأتِ في كلام أمير المؤمنين (عليه السلام) ذكر للحسني ولليماني وللسفياني بقدر ما كان يذكر العجب في رجب أو ما بين جمادي ورجب ممَّا يؤثِّر على مزيد اهتمامه (عليه السلام)، بما لهذه المجموعة الراجعة من دور خطير في مسرح الأحداث لسنة الظهور.
ثمّ روايات العجب روايات مستفيضة، منها ما عن الأصبغ بن نباتة قال: خطب أمير المؤمنين علي بن ابي طالب (عليه السلام) بالكوفة فحمد الله واثنى عليه ثم قال: «... فيا لهفي على ما أعلم، رجب شهر ذكر، رمضان تمام السنين، شوّال يشال فيه أمر القوم، ذي القعدة يقتعدون فيه، ذو الحجَّة الفتح من أوَّل العشر. ألَا إنَّ العجب كلُّ العجب بعد جمادي ورجب، جمع أشتات، وبعث أموات، وحديثات هونات هونات، بينهنَّ موتات، رافعة ذيلها داعية عولها معلنة قولها، بدجلة أو حولها. ألَا إنَّ منّا قائماً عفيفة أحسابه، سادة أصحابه، يُنادى عند اصطلام أعداء الله باسمه واسم أبيه في شهر رمضان ثلاثاً، بعد هرج وقتال، وضنك وخبال، وقيام من البلاء على ساق، وإنّي لأعلم إلى من تُخرِج الأرض ودائعها، وتُسلِّم إليه خزائنها، ولو شئت أن أضرب برجلي فأقول: أُخرجي من هاهنا بيضاً ودروعاً...»(٣٩١).
وكذلك خطب علي (عليه السلام) بعد انقضاء النهروان، فقال: «ذلك أمر الله وهو كائن وقتاً مريحاً، فيا ابن خيرة الإماء متى تنتظر، أبشر بنصر قريب من ربِّ رحيم، فبأبي وأُمّي من عدَّة قليلة، أسماؤهم في الأرض مجهولة، قد دان حينئذٍ ظهورهم، يا عجباً كلُّ العجب بين جمادى

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٩١) كنز العمّال ١٤: ٥٩٤ و٥٩٥/ ح ٣٩٦٧٩.

↑صفحة ٢٦٣↑

ورجب، من جمع أشتات، وحصد نبات، ومن أصوات بعد أصوات»، ثمّ قال: «سبق القضاء سبق»(٣٩٢).
٣ - إنَّ هذه الدراسات والبحوث تُركِّز على شخوص الحسني واليماني والسفياني والتدقيق في أشخاصهم وشخصيتهم وخصوصياتهم الشخصية، مع أنَّ الأهمَّ بحسب الروايات في الأحداث ليس أشخاص الثلاثة وغيرهم ممَّن ذُكِرَت أسماؤهم في أحداث سنة الظهور، بل الأهمّ هو بيان طبيعة المناهج الثلاثة وطبيعة المسار والمنطلق العقائدي والفكري والفقهي لكلِّ من التيّارات البشرية الثلاثة.
وبيان المنهج لهذه التيّارات أعظم في ميزان البصيرة وقواعد صحَّة الرؤية من شخوص الأشخاص، فبوصلة البحث في دراسات الظهور أخذت منحى صورياً بدل أن تدخل في عمق الأسباب المؤثِّرة في الأحداث وحقيقة القوى الفاعلة في التيّارات، ومن ثَمَّ ورد في الروايات أنَّ الحسني واليماني والسفياني وإن كان من المحتوم إلَّا أنَّه يمكن وقوع البداء في الثلاثة. وإمكانية البداء فيها له عدَّة تفسيرات وتأويلات قد تقدَّم بعض منها، إلَّا أنَّنا نضيف في المقام تأويلاً آخر، وهو الإشارة إلى ما نحن فيه من أهمّية المنهج وخطورته للتيّارات الثلاثة بدرجة تفوق شخوص الأشخاص الثلاثة. وإنَّ أشخاص الثلاثة لا ينحصر بهم وقوع مسرح الأحداث، بل المناهج الثلاثة في التيّارات البشرية هي العمدة في التأثير في أحداث سنة الظهور، فالبحث في المنهج والمسلك وشعارات كلّ راية من الرايات الثلاث هي أعظم وأخطر بدرجة بالغة عن الحديث عن الأشخاص، فكم حصل تغييب للباب ويتركَّز على

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٩٢) ينابيع المودَّة ٣: ٤٣٤/ ح ٤.

↑صفحة ٢٦٤↑

سطح الأُمور. والباب هو التفسير المنطقي العقائدي الفقهي لكلِّ تيّار كي يكون المؤمن على بصيرة قواعد الموازين ولا تلبس عليه اللوابس في كيفية تحمّل المسؤولية والوظيفة، ومن ثَمَّ وقع التركيز على سطح الأُمور في تلك الدراسات والبحوث ممَّا مهَّد الأرضية لخداع جملة من الأدعياء والدجّالين لتقمُّص صورة هؤلاء الثلاثة، فغُيِّب الوعي بالمنهج الذي هو قوام البصيرة واستُبدِلَ واختُزِلَ في أسماء لأشخاص وشخوص.
٤ - إنَّ بلورة العقيدة المهدوية بالإمام الثاني عشر وظهوره ودولته تمَّ صياغتها وقولبتها بعيداً أو تغيباً عن ماهية منهاج آبائه كالمنهاج العلوي والفاطمي والحسني والحسيني وبقيَّة الأئمَّة، فصار البيان لماهية الظهور ومشروع الدولة للإمام الثاني عشر - هذا البيان - مبتوراً عن لُبِّه الحقيقي ومجتثَّاً عن جذوره الأصلية، وكأنَّما منهج الحسين (عليه السلام) مُغيَّب لونه في منهج الظهور وإقامة دولة الظهور.
وكذلك منهج أصحاب الكساء، بل الأعظم منهج سيِّد الأنبياء الذي هو السيِّد الأكبر وإمام الأئمَّة (صلّى الله عليه وآله وسلم)، ومن ثَمَّ سهل على الأدعياء والدجّالين المدَّعين للمهدوية إبداء منهج مهدوي مناقض للمنهج الحسيني ومغيَّب فيه منهج أصحاب الكساء وثوابت ومحكمات القرآن العظيم، كُلُّ ذلك بسبب البلورة المبتورة لحقيقة العقيدة بالإمام الثاني عشر ومشروعه العظيم.
قاعدة: نظام الإمامة في الرجعة:
تساؤل: قد يثار تساؤل عن كيفية رجعة الأئمَّة (عليهم السلام) في زمان الإمام المهدي (عليه السلام)، أو في زمان بعضهم البعض حيث يلزم إمَّا عزله أو تقديم المفضول على الفاضل.

↑صفحة ٢٦٥↑

وبعبارة أُخرى: إنَّ الأدلَّة العقلية والنقلية الدالّة على امتناع خلوّ الأرض من إمام طرفة عين، وامتناع تقديم المفضول على الفاضل، مع الأحاديث الصريحة في حصر الأئمَّة (عليهم السلام) في اثني عشر، وأنَّ الإمامة في ولد الحسين (عليه السلام) إلى يوم القيامة(٣٩٣)، وقولهم (عليهم السلام) في وصف الإمام: «الإمام واحد دهره، لا يدانيه أحد، ولا يعادله عالم، ولا يوجد منه بدل ولا له مثل ولا نظير»(٣٩٤)، وما تقرَّر من أنَّ الإمامة رئاسة عامَّة، وأنَّ المهدي (عليه السلام) خاتم الأوصياء والأئمَّة، فلا يجوز أن تكون الرجعة في زمان المهدي الحجَّة بن الحسن (عليه السلام) ولا بعده، لأنَّه يلزم إمَّا عزله (عليه السلام) وقد ثبت استمرار إمامته إلى يوم القيامة، وإمَّا تقديم المفضول على الفاضل، أو زيادة الأئمَّة على اثني عشر، أو عدم عموم رئاسة الإمام، وهذه من أقوى شبهات منكر الرجعة، كما ذكر ذلك الحرّ العاملي في كتابه(٣٩٥).
الجواب:
إنَّ نظام الإمامة وفق مراتب رتَّبها الباري (عزَّ وجلَّ)، لا تتبدَّل سواء اجتمعوا في دار الدنيا كاجتماع أهل الكساء، وزين العابدين والباقر (عليهم السلام) أو اجتمعوا في دار الآخرة، أو كان بعضهم في البرزخ والبعض الآخر في دار الدنيا، فإنَّ الأمر ينزل من الله تعالى أوَّلاً على النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) ثمّ علي (عليه السلام) ثمّ الحسن والحسين (عليهما السلام)، ثمّ بقيَّة الأئمَّة (عليهم السلام) بحسب مراتبهم إلى أن يصل وينزل إلى الإمام الحيِّ الناطق، كما ورد ذلك في نصِّ روايات الكافي.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٩٣) راجع: علل الشرائع: ٢٠٥ - ٢١٠/ باب ١٥٦ العلَّة التي من أجلها صارت الإمامة في ولد الحسين دون الحسن صلوات الله عليهما.
(٣٩٤) الكافي ١: ٢٠١/ باب نادر جامع في فضل الإمام وصفاته/ح ١.
(٣٩٥) راجع: الإيقاظ من الهجعة: ٣٧٧.

↑صفحة ٢٦٦↑

وعلى ضوء ذلك فمراتب صلاحياتهم (عليهم السلام) هي تراتبية ضمن تسلسل رتبي، فتصدّي أحدهم (عليهم السلام) لا يُخرِجه عن موقع مرتبته التي تهيمن عليها المراتب الفوقية كما تهيمن مرتبته على من دونه من مراتب الأئمَّة (عليهم السلام)، كما أنَّ الحال كذلك مع مرتبة فوقية ولاية الله تعالى، ففي حكومة الرسول (صلّى الله عليه وآله وسلم) الحاكمية في المرتبة الأُولى هي لله تعالى، كما بيَّن ذلك القرآن الكريم في كثير من الآيات كقوله تعالى: ﴿إِنَّما وَلِيُّكُمُ اللهُ وَرَسُولُهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا الَّذِينَ يُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكاةَ وَهُمْ راكِعُونَ﴾ (المائدة: ٥٥)، وقوله تعالى: ﴿يا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ﴾ (النساء: ٥٩).
فإنَّ الخطاب بـ ﴿أَطِيعُوا اللهَ﴾ أوَّل من يُخاطَب به رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)، كما أنَّ الخطاب بـ ﴿أَطِيعُوا الرَّسُولَ﴾ أوَّل من يُخاطَب به الأئمَّة (عليهم السلام).
وكذلك الإشارة في قول الباقر (عليه السلام) في صحيحة زرارة، قال: سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول: «لولا أنّا نزداد لأنفدنا» فقال: قلت: تزدادون شيئاً لا يعلمه رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم)؟ قال: «أمَا إنَّه إذا كان ذلك عُرِضَ على رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) ثمّ على الأئمَّة ثمّ انتهى الأمر إلينا»(٣٩٦).
وهناك رواية أُخرى بهذا المضمون، وهو ما جاء في مصحَّح يونس بن عبد الرحمن، عن بعض أصحابه، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: «ليس يخرج شيء من عند الله (عزَّ وجلَّ) حتَّى يبدأ برسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) ثمّ بأمير المؤمنين (عليه السلام) ثمّ بواحد بعد واحد، لكيلا يكون آخرنا أعلم من أوَّلنا»(٣٩٧).

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٩٦) الكافي ١: ٢٥٥/ باب لولا أنَّ الأئمَّة (عليهم السلام) يزدادون (علماً) لنفد ما عندهم/ ح ٣.
(٣٩٧) الكافي ١: ٢٥٥/ باب لولا أنَّ الأئمَّة (عليهم السلام) يزدادون (علماً) لنفد ما عندهم/ ح ٤.

↑صفحة ٢٦٧↑

فالخطاب بالأمر بإطاعة الله متوجّه أوَّلاً إلى رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) ثمّ من بعده الأئمَّة (عليهم السلام) ثمّ سائر الناس، كما أنَّ الخطاب بأطيعوا الرسول المخاطب به أوَّلاً الأئمَّة (عليهم السلام)، كما أنَّ المخاطب بأطيعوا أُولي الأمر منكم هم عموم الناس. فالآية تُبيِّن نظام الطاعة والولاية، أنَّه بنحو المراتب المتسلسلة، وهذا النظام المتسلسل لا يتغيَّر عمَّا هو عليه، سواء اجتمع هؤلاء المعصومون (عليهم السلام) في دار الدنيا، أم كان بعضهم في البرزخ والبعض الآخر في دار الدنيا، وإن اختلف القائم بالأمر من الأربعة عشر معصوم بحسب الأزمان والأجيال إلى يوم القيامة المباشر لتدبير أُمور الناس.
ونظير ذلك قول رسول (صلّى الله عليه وآله وسلم): «الحسن والحسين إمامان قاما أو قعدا»(٣٩٨)، فهما (عليهما السلام) إمامان في زمن رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) وأمكن اجتماعهم مع أنَّ إمامتهم فعلية، فهي دولة إلهية ذات نظام متراتب لا تنقضي إلى يوم القيامة، ففي رواية الصادق (عليه السلام) يخاطب المهدي (عليه السلام) بـ «سيِّدي»(٣٩٩)، فهو يخاطب الحيّ الحجَّة بن الحسن العسكري في عالم الأظلَّة وعالم الذرّ، وكذلك الإمام الرضا (عليه السلام) يقوم ويضع يده على رأسه إجلالاً لابنه المهدي (عليه السلام)(٤٠٠)، فهو موجود قبل ولادته بتقدّم نشأة خلق الروح على نشأة البدن.
معاني قول الإمام (عليه السلام): «نحن الشعار والأصحاب...»:
في معنى قول أمير المؤمنين (عليه السلام) في نهج البلاغة: «نَحْنُ الشِّعَارُ

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٣٩٨) روضة الواعظين: ١٥٦.
(٣٩٩) راجع: إكمال الدين: ٣٥٣/ باب ٣٣/ ح ٥٠.
(٤٠٠) راجع: مستدرك سفينة البحار ٨: ٦٢٩.

↑صفحة ٢٦٨↑

وَالأَصْحَابُ وَالْخَزَنَةُ وَالأَبْوَابُ، وَلَا تُؤْتَى الْبُيُوتُ إِلَّا مِنْ أَبْوَابِهَا، فَمَنْ أَتَاهَا مِنْ غَيْرِ أَبْوَابِهَا سُمِّيَ سَارِقاً»(٤٠١).
ومفاد هذا الحديث يحتمل وجوهاً:
أحدها: أن يكون إشارة إلى ما ورد في دعاء ليلة النصف من شعبان أنَّهم أصحاب الحشر والنشر(٤٠٢).
وروي عنه (عليه السلام) في حديث محكي عن البصائر(٤٠٣): «أنا الحاشر إلى الله...» الخبر.
وسيأتي في مقام شفاعته مقام آخر له مقام الحاشر والناشر والعاقب.
وأحاديث من الفريقين تدلُّ على ذلك أيضاً، ومفاد هذه الأحاديث مطابقة لأُصول قواعد المعارف في الكتاب والسُّنَّة بقراءة عقلية، لأنَّهم محالّ مشيئة الله وأنَّهم مناة وأذواد، كما ورد في دعاء رجب عن الحجَّة (عليه السلام)(٤٠٤)، كما قد قال الله تعالى في شأن عيسى (عليه السلام): ﴿وَإِذْ تُخْرِجُ الْمَوْتى بِإِذْنِي﴾ (المائدة: ١١٠)، ﴿وَأُحْيِ الْمَوْتى بِإِذْنِ اللهِ﴾ (آل عمران: ٤٩)، ولا شكَّ أنَّ محمّداً وآل محمّد (عليهم السلام) أفضل من عيسى (عليه السلام) ومن إسرافيل صاحب النفخ في الصور وإحياء جميع الخلائق.
وقد صدر من الأنبياء (عليهم السلام) إحياء الموتى بإذن الله في دار الدنيا كراراً، بحيث بلغ حدّ التواتر كتاباً وسُنَّةً وفي الكتب السماوية، ولهذا المطلب براهين وتقريبات ومؤيِّدات لا يسع المقام ذكرها.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٠١) نهج البلاغة: ٢١٥/ الخطبة ١٥٤.
(٤٠٢) مصباح المتهجّد: ٨٤٣/ ح (٩٠٨/٢٣).
(٤٠٣) مختصر بصائر الدرجات: ٣٣.
(٤٠٤) مصباح المتهجّد: ٨٠٤/ ح (٨٦٦/٩).

↑صفحة ٢٦٩↑

ثانيها: يحتمل أن يكون المراد بكونهم أصحاب الحشر والنشر في الرجعة، والله العالم.
وقد ذهب إلى ذلك جملة من علماء الإماميَّة كما سيأتي أنَّ الرجعة حشر ومعجزة يجريها الله تعالى على يد النبيِّ وأهل بيته (عليهم السلام).
وقد اعتبر السيِّد ابن طاووس في (سعد السعود) أنَّ الرجعة ظاهرة ومعجزة يقوم بها النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) كما قام موسى (عليه السلام) بإحياء الموتى وعيسى (عليه السلام) ودانيال، فكما أنَّ الله أحيى على أيديهم أمواتاً بنصِّ القرآن الكريم، فكذلك يحيي الله الأموات على يد النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) وآله (عليهم السلام)، ويكون ذلك من معجزاتهم.
قال في (سعد السعود): (والرجعة التي تعتقدها علماؤنا أهل البيت وشيعتهم تكون من جملة آيات النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) ومعجزاته، ولأيِّ حالٍ يكون منزلته عند الجمهور دون موسى وعيسى ودانيال، وقد أحيا الله (جلّ جلاله) على أيديهم أمواتاً كثيرة بغير خلاف عند العلماء بهذه الأُمور)(٤٠٥).
والذي ذكره السيِّد الأصفهاني في مكياله(٤٠٦) في تفسير الرجعة هي بلورة لما بنى عليه السيِّد ابن طاووس.
وكذلك ذهب إلى ذلك الشيخ محمّد رضا المظفَّر في كتابه (عقائد الإماميَّة) حيث قال: (إنَّ الاعتقاد بالرجعة لا يخدش في عقيدة التوحيد ولا في عقيدة النبوَّة، بل يُؤكِّد صحَّة العقيدتين، إذ الرجعة دليل القدرة البالغة لله تعالى كالبعث والنشر، وهي من الأُمور الخارقة للعادة التي تصلح أن تكون معجزة لنبيِّنا محمّد وآل بيته صلّى الله عليه وعليهم،

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٠٥) سعد السعود: ٦٦.
(٤٠٦) مكيال المكارم ٢: ٢٩٤.

↑صفحة ٢٧٠↑

وهي عين معجزة إحياء الموتى التي كانت للمسيح (عليه السلام)، بل أبلغ هنا لأنَّها بعد أن يصبح الأموات رميماً، ﴿قالَ مَنْ يُحْيِ الْعِظامَ وَهِيَ رَمِيمٌ * قُلْ يُحْيِيهَا الَّذِي أَنْشَأَها أَوَّلَ مَرَّةٍ وَهُوَ بِكُلِّ خَلْقٍ عَلِيمٌ﴾ [يس: ٧٨ و٧٩])،(٤٠٧) وعبارته فيها تصريح بأنَّ الرجعة من قبيل إحياء الموتى على يد عيسى (عليه السلام).
فلسفة علائم كلّ من الظهور والرجعة:
إنَّ القارئ اللبيب الحاذق يتفطَّن إلى أنَّه قد تقدَّم الكلام في كثير من موادّ بحث هذا الفصل بنحو منتشر في الفصول السابقة، إلَّا أنَّنا رغم ذلك عقدنا عنوان هذا الفصل تأكيداً لأهمّيته منهجياً وفهرسياً لمنظومة الرجعة، وتبويبها للباحثين في الرجعة، وبياناً لأهمّيته كمحور من محاور فصولها، ويمكن لنا أن نُلخِّص جملة من الأُمور في ذلك:
الأوَّل: أنَّ في معرفة تلك العلائم قطعاً للطريق على المدَّعين كذباً للمهدوية، أو الارتباط الخاصّ به أو بأحد المعصومين من آبائه (عليهم السلام).
الثاني: أنَّ في بيان تلك العلائم تبيين للمسؤولية الكبرى الملقاة على عاتق المؤمنين بإعداد أرضية تلك الأجواء، فتكون العلامات بمثابة بيان للأرضية اللازم إعدادها، نظير ما ورد أنَّ الرايات في سنة الظهور كلّها تدعو إلى الرضا من آل محمّد (عليهم السلام)، والدعوة لهم في كلِّ البلاد الإسلاميَّة والعربية عدا جملة من مدن الشامات.
وهذا يُلقي بمسؤولية على المؤمنين بلزوم بيان معارف مدرسة أهل البيت (عليهم السلام) في أرجاء البلدان الإسلاميَّة.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٠٧) عقائد الإماميَّة: ٨١.

↑صفحة ٢٧١↑

الثالث: أنَّ دولة الرجعة الممتدّة إلى يوم القيامة مشروع ضخم بمدَّته الزمانية كمَّاً، ومهول أيضاً من جهة درجات الإصلاح والإنماء كيفاً، وهو ممَّا يستلزم ويتوقَّف على إعداد كبير وطويل، لاسيّما مع قول الصادق (عليه السلام) لعمّار بن أبي الأحوص في شرح منهاجهم (عليهم السلام) في الدعوة عندما قال له:
إنَّ عندنا أقواماً يقولون بأمير المؤمنين (عليه السلام) ويُفضِّلونه على الناس كلّهم، وليس يصفون ما نصف من فضلكم، أنتولّاهم؟ فقال لي: «نعم في الجملة، أليس عند الله ما ليس عند رسول الله، ولرسول الله عند الله ما ليس ليس لنا، وعندنا ما ليس عندكم، وعندكم ما ليس عند غيركم؟ إنَّ الله تبارك وتعالى وضع الإسلام على سبعة أسهم: على الصبر والصدق واليقين والرضا والوفاء والعلم والحلم، ثمّ قسَّم ذلك بين الناس، فمن جعل فيه هذه السبعة الأسهم فهو كامل محتمل، ثمّ قسَّم لبعض الناس السهم، ولبعضهم السهمين، ولبعض الثلاثة الأسهم، ولبعض الأربعة الأسهم...، فلا تحملوا على صاحب السهم سهمين، ولا على صاحب السهمين ثلاثة أسهم...، فتثقلوهم وتُنفِّروهم، ولكن ترفَّقوا بهم وسهِّلوا لهم المدخل...، فلا تخرقوا بهم، أمَا علمت أنَّ إمارة بني أُميَّة كانت بالسيف والعسف والجور، وإنَّ إمارتنا (إمامتنا) بالرفق والتألّف والوقار والتقيَّة وحسن الخلطة والورع والاجتهاد، فرغِّبوا الناس في دينكم وفيما أنتم فيه»(٤٠٨).
وهذا المنهاج - كما ترى - في الدعوة تدريجي لا يعتمد الاندفاع

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٠٨) الخصال: ٣٥٤/ ح ٣٥ بسند صحيح أعلائي عن عمّار بن أبي الأحوص؛ وسائل الشيعة ١٦: ١٦٤/ باب ١٤/ ح (٢١٢٤٨/٩).

↑صفحة ٢٧٢↑

والتسّرع والعجلة مع كونه في قمَّة النشاط واليقظة، وهو ما يستلزم أمداً طويلاً وجهوداً كثيرة جبّارة متواصلة، سواء في الآن الراهن متواصلاً مع كلِّ مستقبل متجدِّد، فإنَّ هذا الإعداد الضخم لهذه الحركة الانسيابية التي لا تفسح للعجلة مجالاً كما لا تدع مجالاً للسكون والجمود ليس إعداداً لانتصار عابر ويزول، ولا لنجاح طارئ ينتهي أمده، ولا دولة تنقشع بعد زمن، بل هو بناء لبنية متجذّرة ذات مقاسات عرشية سماوية لا تقبل الزوال ولا الانطماس، بل تزداد علوَّاً وارتفاعاً ونوراً وإشعاعاً.
لاسيّما وأنَّ هذه الدولة هي دولة متعاقبة متمادية متطاولة مترامية متَّصلة ومتواصلة ذات صرح مشيَّد، لا تقتصر على الرجعة التي قد قُدِّرت في بعض الروايات بأربعة أضعاف من عمر الدنيا(٤٠٩)، بل تمتدُّ أيضاً إلى عالم القيامة، فإنَّ يوم القيامة على ما تقرَّر من بيانات الروايات والآيات عالم وليس أربعة وعشرين ساعة، وأمدهُ وعمرهُ أضعاف مضاعفة على عمر مجموع الدنيا الأُولى والثانية، وهي آخرة الدنيا وهي الرجعة.
وقد ورد أنَّ ملك القيامة من مختصّات النبيِّ (صلّى الله عليه وآله وسلم) ووزيره عليّ أمير المؤمنين (عليه السلام)، كما أنَّ ملك الرجعة من مختصّات أمير المؤمنين (عليه السلام).
هذا فضلاً عن ملك الجنَّة، وهو ما بعد بعد الرجعة أي ما بعد عالم القيامة، وقد مرَّ في الروايات وسيأتي قولهم: إنَّ لهم ملك الكرَّة وملك الجنَّة أبديٌّ بتأبيد الجنَّة، فهذا الإعداد في الوقت الراهن لمسيرٍ ومصيرٍ متطاول، مضافاً لما سيأتي في الأمر التالي.

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٠٩) عن حمران بن أعين، قال: عمر الدنيا مائة الف سنة لسائر الناس عشرون ألف سنة وثمانون ألف سنة لآل محمّد عليه وعليهم السلام. (مختصر بصائر الدرجات: ٢١٢).

↑صفحة ٢٧٣↑

الرابع: أنَّ إيمان ومعرفة المؤمن بالرجعة وتفاصيلها ومراحلها يؤدِّي به تلقائياً إلى الوقوف والولوج على معرفة عالم القيامة، كما سيتبيَّن.
والمعرفة بعالم القيامة يؤدّي به إلى معرفة الجنَّة والنار الأبدية، ومجموع هذه المعارف يُوضِّح له مدى خطورة وتأثير مسيرهم في الحياة الأُولى من الدنيا على موقعيته في العوالم اللاحقة، ومدى ارتباط الأدوار في النشأة الأُولى والحياة الأُولى من الدنيا.
فعلامات وإرهاصات الرجعة فضلاً عن القيامة ذات ارتباط وطيد بالمواقف في الحياة الأُولى.
فقد ورد في التفسير المنسوب للإمام العسكري (عليه السلام) قول الإمام موسى بن جعفر (عليه السلام): «إنَّ رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) لمَّا اعتذر إليه هؤلاء (الذين في قلوبهم مرض من الصحابة الذين ينصبون العداء لعلي) بما اعتذروا به، تكرَّم عليهم بأن قبل ظواهرهم ووكَّل بواطنهم إلى ربِّهم، لكن جبرئيل (عليه السلام) أتاه فقال: يا محمّد، إنَّ العلي الأعلى يقرأ عليك السلام ويقول لك: أخرج هؤلاء المردة الذين اتَّصل بك عنهم في علي (عليه السلام) على نكثهم لبيعته وتوطينهم نفوسهم على مخالفتهم عليَّاً، ليظهر من العجائب ما أكرمه الله به، من طواعية الأرض والجبال والسماء له وسائر ما خلق الله - لما أوقفه موقفك وأقامه مقامك -، ليعلموا أنَّ وليَّ الله عليَّاً غنيٌّ عنهم، وأنَّه لا يكفُّ عنهم انتقامه إلَّا بأمر الله الذي له فيه وفيهم التدبير الذي هو بالغه، والحكمة التي هو عالم بها وممضٍ لما يوجبها. فأمر رسول الله (صلّى الله عليه وآله وسلم) الجماعة من الذين اتَّصل به عنهم ما اتَّصل في أمر علي (عليه السلام) والمواطئة على مخالفته بالخروج، فقال لعلي (عليه السلام) لمَّا استقرَّ عند سفح بعض جبال المدينة: يا علي، إنَّ الله تعالى أمر هؤلاء بنصرتك

↑صفحة ٢٧٤↑

ومساعدتك والمواظبة على خدمتك والجدّ في طاعتك، فإن أطاعوك فهو خيرٌ لهم يصيرون في جنَّة الله ملوكاً خالدين ناعمين، وإن خالفوك فهو شرٌّ لهم يصيرون في جهنَّم خالدين معذَّبين...» الحديث(*).
فلاحظ قوله (عليه السلام) بأنَّهم إن أطاعوا عليَّاً في الحياة الأُولى من الدنيا سيؤدّي ذلك بهم إلى مواقع ومناصب خطيرة في ملك الجنَّة، هذا فضلاً عن تأثير أعمال الحياة الأُولى من الدنيا على الرجعة والقيامة.
الخامس: أنَّ علامات الظهور والرجعة لها قراءة عسكرية وأمنية واستراتيجية ترسم للمؤمنين منهاجاً للتخطيط والعمل، فتوجب وقايتهم عن الخطأ في المحاسبات والتقديرات، في حين أنَّها لا تعني الجبر في القدر والتقادير، كما لا تعني التفويض إلى إرادة الأشرار كي لا يكون هناك إياس وجمود من المؤمنين، بل يبقوا على عنفوان النشاط والأمل وقوَّة الثقة بالله وسعة مشيئته، وأنَّه كلّ يومٍ في شأن.
إطلاق الرجعة على الظهور وإطلاق الظهور على الرجعة:
أمَّا إطلاق الرجعة على ظهور الإمام الثاني عشر (عليه السلام)، فقد ورد في (مصباح الزائر) وفي زيارة القائم (عليه السلام) في السرداب: «... فإن توفَّيتني اللّهمّ قبل ذلك فاجعلني يا ربِّ فيمن يكرُّ في رجعته ويملك في دولته»(٤١٠).
وفي مزار المشهدي في زيارة الإمام الثاني عشر في السرداب: «... اللّهمّ إنّي أدين لك بالرجعة بين يدي صاحب هذه البقعة»(٤١١).
وفي (مصباح المتهجّد) في دعاء يوم دحو الأرض: «... وعجِّل

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(*) التفسير المنسوب للإمام العسكري (عليه السلام): ١١٤ و١١٥/ ح ٦٠.
(٤١٠) راجع: بحار الأنوار ٥٣: ٩٥/ ح ١٠٨، عنه.
(٤١١) المزار لابن المشهدي: ٦٥٨.

↑صفحة ٢٧٥↑

فرج أوليائك، واردد عليهِم مظالمهم، وأظهر بالحقِّ قائمهم، واجعله لدينك منتصراً...، اللّهمّ صلِّ عليه وعلى جميع آبائه، واجعلنا من صحبه وأُسرته، وابعثنا في كرَّته حتَّى نكون في زمانه من أعوانه»(٤١٢).
أمَّا إطلاق الظهور على الرجعة فقد ورد في زيارة الأئمَّة (عليهم السلام) كثيراً كزيارة أمير المؤمنين (عليه السلام)، وزيارة الحسين (عليه السلام)، وغيرها.
وقد ورد إطلاق الغيبة على الموت، والظهور على بعث الرجعة في زيارة أمير المؤمنين (عليه السلام): «لائذٌ ببابك الذي فيه غبت ومنه تظهر، حتَّى تُمكِّن دينه الذي ارتضى، وتُبدِّل بعد الخوف أمناً» (٤١٣).
الصيحة للظهور ينادى فيها بالرجعة:
إنَّ بدء الرجعة للمؤمنين وكذا الكافرين قبيل ظهور الحجَّة (عليه السلام)، وإنَّ أوَّل ما يُنادى في الصيحة من السماء، كما ورد في الروايات يُنادى بالرجعة: «هذا أمير المؤمنين قد كرَّ...»، قبل أن يُنادى بظهور المهدي (عليه السلام)، ممَّا يدلُّ على أنَّ الرجعة هي العنوان الأكبر للظهور، وأنَّ الظهور فاتحة للرجعة وفاتحة دولة أئمَّة أهل البيت الاثني عشر (عليهم السلام).
ونذكر لذلك عدَّة روايات:
الأُولى: روى قطب الدين الراوندي: وقال الرضا (عليه السلام): «لا بدَّ من فتنة صمّاء صيلم يسقط فيها كلّ بطانة ووليجة، وذلك عند فقدان الشيعة الثالث من ولدي، يبكي عليه أهل السماء وأهل الأرض، وكم من مؤمن متأسِّف حرّان حيران حزين عند فقدان الماء المعين، كأنّي بهم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤١٢) مصباح المتهجِّد: ٦٧٠/ ح (٧٣٢/١).
(٤١٣) المزار لابن المشهدي: ٣٠٨.

↑صفحة ٢٧٦↑

شرّ ما يكونون، وقد نودوا نداءً يسمعه من بعد كما يسمعه من قرب، يكون رحمةً للمؤمنين، وعذاباً على الكافرين».
فقال له الحسن بن محبوب: وأيُّ نداءٍ هو؟ قال: «ينادون في [شهر] رجب ثلاثة أصوات من السماء: صوتاً: ألَا لعنة الله على الظالمين. والصوت الثاني: أزفَّة الآزفة يا معشر المؤمنين. والصوت الثالث: يرون بدناً بارزاً نحو عين الشمس: هذا أمير المؤمنين قد كرَّ في هلاك الظالمين».
وفي رواية الحميري: «والصوت الثالث: بدن يُرى في قرن الشمس يقول: إنَّ الله بعث فلاناً فاسمعوا له وأطيعوا»(٤١٤).
وفي غيبة الطوسي: «هذا أمير المؤمنين قد كرَّ في هلاك الظالمين»(٤١٥).
ونظير رواية الحميري رواية النعماني(٤١٦).
وكذلك رواية الطبري في (دلائل الإمامة)(٤١٧).
وفي رواية الخزّاز القمّي: «والثالث ترون بدرياً بارزاً مع قرن الشمس ينادي: ألَا إنَّ الله قد بعث فلان بن فلان - حتَّى ينسبه إلى علي - فيه هلاك الظالمين، فعند ذلك يأتي الفرج ويشفي الله صدورهم ويُذهِب غيظ قلوبهم»(٤١٨).
الثانية: روى الكليني بسنده عن الحلبي، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «اختلاف بني العبّاس من المحتوم، والنداء من المحتوم، وخروج القائم من المحتوم»، قلت: وكيف النداء؟ قال: «ينادي منادٍ من

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤١٤) الخرائج والجرائح ٣: ١١٦٨ و١١٦٩/ ح ٦٥.
(٤١٥) الغيبة للطوسي: ٤٣٩ و٤٤٠/ ح ٤٣١.
(٤١٦) الغيبة للنعماني: ١٨٦/ باب ١٠/ فصل ٤/ ح ٢٨.
(٤١٧) دلائل الإمامة: ٤٦٠ و٤٦١/ ح (٤٤١/٤٥).
(٤١٨) كفاية الأثر: ١٥٩.

↑صفحة ٢٧٧↑

السماء أوَّل النهار: ألَا إنَّ عليَّاً وشيعته هم الفائزون»، قال: «وينادي منادٍ [في] آخر النهار: ألَا إنَّ عثمان وشيعته هم الفائزون»(٤١٩). وروى قريباً منه في (الخرائج)(٤٢٠).
الثالثة: روى عبد الله بن سنان، قال: قال: كنت عند أبي عبد الله (عليه السلام) فسمعت رجلاً من همدان يقول له: إنَّ هؤلاء العامَّة يُعيِّرونا، ويقولون لنا: إنَّكم تزعمون أنَّ منادياً ينادي من السماء باسم صاحب هذا الأمر، وكان متَّكئاً فغضب وجلس، ثمّ قال: «لا ترووه عنّي، وارووه عن أبي، ولا حرج عليكم في ذلك، أشهد أنّي قد سمعت أبي (عليه السلام) يقول: والله إنَّ ذلك في كتاب الله (عزَّ وجلَّ) لبيّن حيث يقول: ﴿إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ﴾ [الشعراء: ٤]، فلا يبقى في الأرض يومئذٍ أحد إلَّا خضع وذلَّت رقبته لها، فيؤمن أهل الأرض إذا سمعوا الصوت من السماء: ألَا إنَّ الحقَّ في علي بن أبي طالب (عليه السلام) وشيعته، قال: فإذا كان من الغد صعد إبليس في الهواء حتَّى يتوارى عن أهل الأرض ثمّ ينادي: ألَا إنَّ الحقَّ في عثمان بن عفّان وشيعته فإنَّه قُتِلَ مظلوماً فاطلبوا بدمه»، قال: «فيُثبِّت الله الذين آمنوا بالقول الثابت على الحقِّ، وهو النداء الأوَّل، ويرتاب يومئذٍ الذين في قلوبهم مرض، والمرض والله عداوتنا، فعند ذلك يتبرَّأون منّا ويتناولونا، فيقولون: إنَّ المنادي الأوَّل سحر من سحر أهل هذا البيت»، ثمّ تلا أبو عبدالله (عليه السلام) قول الله (عزَّ وجلَّ): ﴿وَإِنْ يَرَوْا آيَةً يُعْرِضُوا وَيَقُولُوا سِحْرٌ مُسْتَمِرٌّ﴾ [القمر: ٢]»(٤٢١).
ولا يخفى أنَّ النداء باسم علي (عليه السلام) هو نداء للرجعة وللبشارة

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤١٩) الكافي ٨: ٣١٠/ ح ٤٨٤.
(٤٢٠) الخرائج والجرائح ٣: ١١٦١ و١١٦٢/ ح ٦٣.
(٤٢١) الغيبة للنعماني: ٢٦٧ و٢٦٨/ باب ١٤/ ح ١٩.

↑صفحة ٢٧٨↑

بالرجعة وبدء وقوعها، ومع ذلك جُعِلَ هذا النداء في روايات مستفيضة هو شعار ونداء وبشارة لظهور المهدي القائم (عليه السلام)، بل في جملة من الروايات المستفيضة جُعِلَ تأويل الآية التي تظهر في السماء وتظلُّ أعناقهم لها خاضعين هي النداء باسم القائم وأبيه، ممَّا يُدلِّل على أنَّ النداء للرجعة وللظهور متَّحد ومتطابق ومتداخل ومتشابك.
الرابعة: رواية ابن راشد البجلي، عن أبي عبد الله (عليه السلام) أنَّه قال: «أمَا إنَّ النداء من السماء باسم القائم في كتاب الله لبيّن»، فقلت: فأين هو أصلحك الله؟ فقال: «في ﴿طسم * تِلْكَ آياتُ الْكِتابِ الْمُبِينِ﴾ [الشعراء: ١ و٢]، قوله: ﴿إِنْ نَشَأْ نُنَزِّلْ عَلَيْهِمْ مِنَ السَّماءِ آيَةً فَظَلَّتْ أَعْناقُهُمْ لَها خاضِعِينَ﴾ [الشعراء: ٤]»، قال: «إذا سمعوا الصوت أصبحوا وكأنَّما على رؤوسهم الطير»(٤٢٢).
الخامسة: وفي رواية أُخرى عن أبي عبد الله (عليه السلام): «... والنداء من السماء»، فقلت: وأيُّ شيء يكون النداء؟ فقال: «منادٍ ينادي باسم القائم واسم أبيه (عليهما السلام)»(٤٢٣).
السادسة: روى ناجية القطّان أنَّه سمع أبا جعفر (عليه السلام) يقول: «إنَّ المنادي ينادي: إنَّ المهدي من آل محمّد فلان بن فلان باسمه واسم أبيه، فينادي الشيطان: إنَّ فلانا وشيعته على الحقِّ - يعني رجلاً من بني أُميَّة -»(٤٢٤).
السابعة: موثَّق زرارة بن أعين، قال: سمعت أبا عبد الله (عليه السلام) يقول: «ينادي منادٍ من السماء: إنَّ فلاناً هو الأمير، وينادي منادٍ: إنَّ عليَّاً وشيعته هم

ـــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

(٤٢٢) الغيبة للنعماني: ٢٧٠ و٢٧١/ باب ١٤/ ح ٢٣.
(٤٢٣) الغيبة للنعماني: ٢٦٥ و٢٦٦/ باب ١٤/ ح ١٥.
(٤٢٤) الغيبة للنعماني: ٢٧٢/ باب ١٤/ ح ٢٧.

↑صفحة ٢٧٩↑

الفائزون»، قلت: فمن يقاتل المهدي بعد هذا؟ فقال: «إنَّ الشيطان ينادي: إنَّ فلانا وشيعته هم الفائزون - لرجل من بني أُميَّة -»(٤٢٥).
ومفاده أنَّ في النداء الواحد يُجمَع بين اسم المهدي (عليه السلام) واسم علي (عليه السلام)، فهو صريح في الجمع بين الظهور وعنوان الرجعة.
الصيحة تلازم وتزامن الرجعة:
الثامنة: ما رواه القمّي في الصيحة في حديث طويل صحيح لعبد الله بن سنان، قال علي بن إبراهيم: حدَّثني أبي، عن عبد الل�